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能利法师：印光大师的因果与感应思想论

印光大师 2020-09-06

印光大师的因果与感应思想论

——以《印光大师文钞》为中心

一 须深信因果有三世之理

“因果者，世出世间圣人平治天下，度脱众生之大权也”，此为印光大师之常言也。大师认为因果一法至为重要，是彻上彻下之一法，乃至修行成佛也是因果之事。对于俗世，因果更为重要，是对于世间乱坏人心之“标本同治之法”。大师也常提起周安士之一句“人人知因果，大治之道；人人不知因果，大难之道也”。这是大师针对当时社会战乱、动荡提出的一剂良方。当然，在社会和平时期也应提倡三世因果的。以因果报应能治人心，除此以外，任何一法，皆无救药，以心不改良，则一法才立，百弊丛生矣[1]。大师所以极力提倡因果，亦是有其原因的，大师曾在《复李圆净居士书一》中云：“光初出家，见诸知识教人修持，了不提因果轮回等事，致有修持颇好者，或于伦常不能恪守己分，因是或令不知佛法真理者，多起谤心，光久畜矫此流弊之心，故于一切笔墨中屡言之”[2]。

因果通三世，有因必有果，果则必有其因。如果不提倡三世因果，那么不但恶无所制，而且善无所彰，则一切归为虚无，世间也无章法。大师认为：

不知三世因果、善恶报应，以为人死神识即灭，有何灵魂随罪福因缘，受生于人天及三恶道耳！既善恶同一磨灭，何不任意所为，以期身心快乐乎。[3]

否定三世因果，即属于断见，怀此邪见，则上智者懈于修持，下愚者敢于作恶，以尧桀一死，同归于尽，又何必兢兢业业，无绳以自缚，以自苦一生，又何不任意纵情，但期现生得乐，顾甚死后空名乎？以致善无以劝，恶无以惩[4]。

大师曾屡次举中国古代春秋战国之际，列国诸侯士大夫死，各随其力，杀所爱臣妾等以殉葬，不但不生怜悯之心，反以为荣，且各相效尤，当时虽有孔孟老庄齐出于世，亦不能制止，佛教传入中国后，阐明三世因果报应，此风即止，纵南面称朕者亦不敢行此恶法[5]，这也是佛法传入中国后益人益国的最大一例证。

二 依三世因果而善行之

若知有过去、现在、未来三世因果，所作必有其报，则必畏恶果而断恶因，恶不出身口意三，既知因果，自可防护身口，洗心涤虑，虽在暗室屋漏之中，常如面对帝天，不敢稍萌匪鄙之心，以自干戾也[6]。连一个恶念头都不敢有，何况实行而做那些贪脏枉法、以强凌弱、杀盗淫妄之事呢。这是相信三世因果的第一步即是：止恶。

相信三世因果的道理后，在日用之间，于一切报境，一切利衰毁誉称讥苦乐等，知各有前因，致获现果。了此则于一切不如意，只宜自忏宿业；于一切如意事，也不会狂喜。所以，大师说：

君子上不怨天，下不尤人，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，受宠若惊，受辱不怨，逆来顺受，无往不自在逍遥也。[7]

若知前因后果，则穷通得丧，皆我自取，纵遇逆境，不怨不尤，只惭己德之未孚，不见人天之或失，乐天知命，无往而不自在逍遥也。[8]

于命知为前世所感，我们生活在这个世间则会安心自在，不会责怪于他。纵见他人位处尊极，富饶天下，自己也不会起一丝毫之非分之念，不是自己之财名，纵用尽心机而得之，不久也将坏散，终不为己所有。如果人人晓此理，于自己则生活自在，心安理得，于社会则安定和平，没有干戈争战了。这是相信三世因果的第二步即是：乐天知命。

佛教的三世因果说，相对过去来说，可以称为宿命论，因为过去所造之因已定；但佛教的三世因果绝不是定命论，因果的法则是造因得果，我们讲因果，最主要的不是注重过去的因，而是注重的是现在种因，得未来的果，要的就是这个变数。中国古代也有这样一句话：“天作孽犹可违，自作孽不可活”，其理实一。因此命自己作，若真心实意，存好心、说好话、做好人，广修善行，其力大者必现生即感善报(现报、花报[9])，故佛教的三世因果观是真正的造命论、改命论。大师认为命之可变：

一一皆可自作主宰，则有凭据者亦可无凭据，无凭据者亦可有凭据，譬如山高之不可登，人不能由，不妨凿岩设砌，则绝顶亦可直到，古今人不知‘随心造业，随心转业’之义，即亲身做到富有天下，贵为天子，与夫位极人臣，声势赫奕之宰辅，若不修德，则即世而身戮灭者多矣，所以亲得者亦无凭矣！[10]

大师所举是现生造恶业而得现报之事，我们把它转过来，造善因则也必有现报。大师极力提倡改命，提倡了凡四训，认为一切所享者皆非前因所定，前因于俗所谓天，天定者胜人，谓前因之难转也；人定者亦可胜天，谓兢兢业业修持，则前因不足恃，以现因而消灭前因也！这一切皆在自己存心修德而已[11]。这是相信三世因果的第三步即是：修善改命。

修善是一个积累的过程，如同种果树，要吃其果，要等一定的时间的。如果不是发大心，不是能立竿见影的。大师在《复卫锦洲书》中云：“每见无知愚人，稍作微善，即望大福，一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果，从兹退悔初心，反谤佛法，岂知报通三世，转变由心之奥旨乎”[12]。这是现实生活中十分要注意的一桩事。

总之，三世因果的道理说明的是命由己作，非由他人主宰，知此者方为得其真义。

三 释三世因果之疑

有一个重要的问题，是许多人心中的疑问：“眼见作恶之人而其命却愈好，而作善之人其命却愈坏，这岂有因果的道理在？”这是不明因果的三世的道理，其现生所作之善恶之报在后世(或来世，或第二三四五世，或百千万世)。所以金刚经有云：“若人受持此经(今世作善)，为人轻贱(今世却仍受恶报)，是人先世罪业(过去世所作恶业)，应堕恶道(过去世所作恶业，今世应得之恶报)，以今世人轻贱故(过去世所作恶业，今世实际所得之恶报)，先世罪业，即为消灭(转重报为轻报)”[13]。从这一段经文可以明白业因果报的复杂的关系与变数，那么对恶人作恶而仍享福就可以依此类推了。

世人著相，对于布施、持戒等有形的善事应得好报不会怀疑。而对于烧香、拜佛等则有莫大的疑问：既然命由己作，烧香、拜佛等这样有用吗？当然这是不可否定的。烧香、拜佛等是虔诚心的体现，虔诚礼念是感，所得之应是佛菩萨之加被。另外，烧香、拜佛、虔诚礼念是启发我们的自性，又可激励我们精进为善与用功办道。

四 大师关于感应的原理事理的分析

众生一心念佛菩萨的名号，往往有不可思议的感应，这在现实生活中也是屡见不鲜的。感应者，乃众生以竭诚心礼念供养佛菩萨为感，而得佛菩萨不思义之加被之应。感应之事，与自造因而自受果报又有不同之处，世人有信佛者、不信佛者，或以一念诚心供养礼拜佛菩萨，其感应多有不同。大师是这样分析其感应的道理的[14]：佛菩萨之心性，量包太虚、周沙界，而众生在迷，由烦恼妄想执著而障弊，不生信向，如同以物障虚空，便成隔碍。如果众生以至诚心念佛菩萨之名号时，佛菩萨则以众生心为心，以众生境为境，故得不谋而合，无缘而应。

大师还举喻以明：如同穿此障碍虚空之物，穿一小孔，则得一不孔之空；穿一大孔，则得一大孔之空；完全撒去障弊之物，则与普含万象之虚空，浑含无间矣！是故则有小感小应，大感大应，此正合楞严谓求子得子、求长寿得长寿、求涅槃得涅槃也。

大师又在《石印普陀山志序》中论及感应之事相时，把它分为六种[15]：1、显感显应；2、冥感冥应；3、冥感显应；4、显感冥应； 5、亦冥亦显感显应；6、亦冥亦显感显应冥应。大师是这样解释显感、冥感、显应、冥应的意义的：1、显感：现生竭诚尽敬礼念供养佛菩萨；2、冥感：过去生中竭诚尽敬礼念供养佛菩萨；3、显应：显见加被，遇难呈祥，或业障消尽，福增慧朗等；4、冥应：不见加被之迹，但冥冥之中，承佛菩萨之慈力，凶退吉临，业消障尽等。大师还详调：

了此则知功不虚弃，果无浪得，纵令毕生不见加被之迹，亦不至心生怨望，半途而废，感应之道，微妙难思！[16]

但是我们必须注意的是，虽求子得子、求财得财、求长寿得长寿、求智慧得智慧，皆要以至诚恭敬心真实心去求，此心不但要用之于对佛菩萨像前发愿求感应之时，也要用之于日常生活之中，时时刻刻注意自己的心行(佛菩萨遍尽虚空界，无时不在我们身边)，更要用之于对一切人、事、物，方能真感实应。大师曾云，学佛之人，修行之人，心行要与佛菩萨气分相同，才得成功。同样，求佛菩萨之人，也须与佛菩萨气分相同，才得佛菩萨加被。

每见世人向佛求发财、求子、求如意，其所言行，皆为不堪；嘴说行善，实则行恶，坑蒙骗、杀盗淫无所不为。此种行径，连世人都骗不了，更何况骗神通广大、无处不在的佛菩萨呢(众生打一妄想，佛菩萨都知道；古有谓：众生起一恶念，天神闻之则如炸雷)！哪里还能得佛菩萨加被乎！所谓“感应道交”，即是此意，求感应须与佛菩萨所行之道吻合方显也。

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本文发表于广东省佛协会刊《广东佛教》2006年第6期，总第112期。

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[1] 文钞续卷上202，《复卓人居士书》。

[2] 文钞三p630，《复李圆净居士书一》。

[3] 文钞正卷四杂著p31，《乐清柳市募建净土堂缘起》。

[4] 文钞续卷上Ｐ85，《复杨树枝居士书》。

[5] 文钞续卷下p81，《佛学救劫编序》；又文钞正卷二论p21，《挽回劫运论》。在文钞中有多处提及，不一一列示。

[6] 文钞正卷三序p16，《袁了凡四训铸板流通序》。

[7] 文钞正卷一书p88，《复潘对凫居士书》。

[8] 文钞正卷三序p6，《绍兴何阆仙家庆图序》。

[9] 花报：如同果树开花时，其花当时就有美丽形象，花开后有结果。花表种因，是种种善行、净行，其所行当世即有现报喻曰花报，其行后世感果则为果报。

[10] 文钞正卷一书p64，《复永喜某居士书六》。

[11] 文钞正卷一书p64，《复永喜某居士书六》。

[12] 文钞正卷一书p28，《与卫锦洲居士书》。

[13] 参考文钞正卷一书p29，《与卫锦洲居士书》。

[14] 此处参考文钞正卷三序p4《石印普陀山志序》及文钞正卷三序p85《观音菩萨本迹感应颂重刻木板序》等，综合而成。

[15] 文钞正卷三序p4，《石印普陀山志序》。

[16] 文钞正卷三序p4，《石印普陀山志序》。

更新于：2020-09-06 15:31