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达照法师：《楞严大义》修道之十七

达照法师 2020-09-09

《楞严大义》修道之十七

什么是无苦之乐？佛告诉我们，在现实的人生当中，虽然一切都是苦的，都追求不到真正的快乐，但是在我们每一个人宝贵的生命当中，蕴含了三种无苦之乐，三种没有痛苦的快乐。在现实的人生当中，我们追求不到无苦之乐，但是在生命的本质上，我们看到了无苦之乐，要去追求这个无苦之乐。

这三种是什么呢？就是戒定慧三学。第一种就是遵守规则。一个遵守规则的人，他是懂得快乐的人，不遵守规则的人，是破坏快乐。这个规则包括：皈依三宝、要持戒。修行人有修行人的规则，在家居士有居士的戒律，夫妻相处有夫妻的规则，社会有社会的公共道德，国家有国家的法律，每一个团体有每一个团体的规章制度。要生存得开心，没有痛苦，你在这里生活，就要遵守这里的规章制度，你在那里生活，就要遵守那里的规章制度。

释迦佛在制戒的时候，他是按照我们每个众生如何契入心性的这个标准，“令僧欢喜”，这是第一条。结戒的《十句义》当中讲到，遵守这个规则，就是让我们能够快乐地生活，所以它是“令僧欢喜，令僧安住，令正法久住”，住在这里就安心。只有安心了，那么正法才能够流传在世间。

世俗的很多规则，佛也告诉我们要去遵守。特别是随方毗尼，佛跟我们说啊，如果那个地方有很多的风俗习惯，他们这些习惯是比较好的习惯，不伤大雅的，不是一些伤害生命健康的习惯，弟子们去了那边，也要遵守那些习惯。佛陀说：“我的戒律里面制定的一些小的戒律，如果到那个地方不适应的，你可以按照那个地方的习惯来。”比如说佛制“但三衣”，就是五衣、七衣、祖衣三顶袈裟，但是到了多寒的国土，像西藏、青藏高原，雪山、雪域那么寒冷的地方，你说穿三件衣服，冻也把你冻死掉，那怎么办呢？你要遵守那里的风俗习惯，你就要穿上更多的衣服，所以我们汉地就制造了海青等衣服(百一物)，里面有穿起来。这就是佛陀的智慧，他告诉我们，一个会遵守规则的人，他是获得了快乐的第一要素。

我们大家看一看，自称为是个修行人，却不遵守这里的规则，不遵守大家共同的这种生活习惯，标新立异，搞个性，搞特殊化，这就是不认识戒学的精神。遵守规则是不会痛苦的，遵守国家的法律不会痛苦，遵守戒律不会痛苦，没有一个人会因为遵守规则而痛苦。那有些人问了，现在这个社会要按照规则办事，但是好像有时候是不能按规则办事的，要找后门的，不找后门我这生意就赚不来了。其实真正能够做大事的，他一定是按照规则。不按照规则，那么大家就在痛苦当中。而这个痛苦呢，不是说你不按照规则就会快乐，实际上你走后门得到的这些利益将来也会失去，也保持不久。因为你所做的这件事情，是破坏社会规则的。行贿、受贿的人，是破坏社会规则，是有罪过的。你不要说，“那是没办法啊，大家都这么做，我也要这么做”，你这样做你就参与了犯罪的集团。

社会公共的心理失调，心智——心理的智慧，失调了、不正常、不健康了，你用这种不健康的状态继续参与，你也是心智功能失调。在一个心智功能失调的社会，大家都会压力很重，烦恼很多。像日本，表面上很发达，但是在全世界，自杀率最高的国家就是日本。为什么自杀率会那么高？因为那是一个功能失调的社会，压力才这么高。社会发达，很发达的地方往往有很多不按规矩办事的。表面上很发达，实际上人心惶惶，所以自杀率才会那么高，这是由于这些不遵守规则的人造成的后果。那些人的自杀，跟这些人都有关系的。

我们要想到这一点：我宁可少得到一点，我遵守规则，那我就不会在这个世界参与到犯罪，或者说参与到社会功能失调的病态心理当中去。我们要把因果看清楚：我不能做这个事情，我生起烦恼，这不是我的错，我遵守规则本身是不会错的，是对方，他做错了，他不按照这个规则办事，这就有因果的。就像你坐在那里很规矩，别人打你了，你手痛起来了，你不能说，我遵守规则，所以你看我被打了。事实上是对方不遵守规则才打了你，如果对方遵守规则，他就不打你，那么你就不会痛了。所以遵守规则在本质上是没有痛苦的，这是第一条。

第二种无苦之乐就是稳定。我们国家领导人讲：“稳定压倒一切。”现在讲和谐社会，就要身心稳定。其实，稳定是我们生命当中本质的快乐。我们不要以为稳定是痛苦的，其实心散乱才是痛苦的。大家看看自己的心情：情绪稳定、家庭稳定、事业稳定；学习稳定、修行稳定、进步也稳定；社会稳定、国家稳定、地球也稳定，稳定是没有痛苦的。所以不会有人说：“我情绪太稳定了，我很痛苦。”有没有？不可能有情绪稳定的人是痛苦的。只有你的情绪散乱了，乱来了，才会痛苦。佛法的戒学，是让我们稳定的基础——戒为定之基，摄心为戒，因戒生定，因为持戒，才有稳定。

如何获得稳定？这是定学的内容。我们念一句佛号，有一句佛号的稳定；诵一卷经，有诵一卷经的稳定。坐禅、止观、经行，所有的一切法门，都是让我们先稳定，然后才开智慧：稳定是智慧的基础。一个修菩萨行的人，他的眼光和要求可能是团体的稳定，所以他一个人要东奔西跑，在那里忙，但是他忙了，大家稳定了，他的心就更稳定了。表面上看，他这个人在那里折腾得很多，实际上呢，大家稳定了，他的心就更稳定。我们看到一个国家领导人，国家稳定了，他的心就定了，他无论多忙，都是值得的。我们自己身心稳定了，身上的这些小的细胞也会稳定；如果你身上的细胞不稳定了，在那里激动、在那里嗔恨、在那里犯毒——贪嗔痴这三毒，时间久了，你的身体就会病，病毒就会出来，你的心就随它转了。所以身体不好的人，想入定也很难，因为身体很多细胞在捣乱。

我们要看到，稳定本身是快乐的。我们情绪不好的时候，感觉坐下来舒服，就坐一下，坐下来是快乐的；坐着腿痛了，不舒服了，心乱了，我们站起来舒服了。你看，站起来他的情绪就稳定了。没有饭吃的时候，肚子饿得不行了，不稳定了，三餐饭一吃进去，他心情就舒服了，稳定了。所以稳定才是我们要追求的。我们追求的是本质的东西，而不是表面的、外在的行为。情绪稳定、团体稳定、道场稳定，这是整个佛法所要追求的结果。

追求定以后，第三个无苦之乐——真正的无苦之乐是智慧。定虽然是无苦之乐，但是世间的定它是有限的。哪怕你停在那里什么妄想都没有，停个八万四千大劫，也就只是长寿——非想非非想处天，四禅八定的第八个定。那么长时间定在那里，在定里他一点痛苦都没有，但是定力有限，他会出定，一出定了心就动了，一动就乱了，一乱就堕落了。所以世间的定，包括无想定的外道定也是如此，顽空也是如此。他一想到空，他就觉得身心很安定、很舒服，但是这个空坚持不了多久，因为动力不够，他所抓住的这个空，还是一个生灭法，还是一个空境，是一个相对的缘起法。所以抓住了六根、六尘、六识的生灭世界当中的定境，哪怕你不想——就是没有妄想，停留在根上，还是生灭法。这种定对我们目前修行来说有一点用，就是可以让心定下来，再开智慧。它不是究竟法，也就是说它可以让你很长一段时间没有痛苦，但是如果你执著在这个上面，最终的结果还是会痛苦，它不是真正的究竟定。

“大佛顶首楞严”，这个楞严大定才是真正的稳定。没有出定，也没有入定，是不动摇的定——出定也不动摇，入定也不动摇。坐在那里不动的时候，我们知道我们的心性现在起定的作用；你从定里出来，心里在想东西了，是在起到想东西的作用。心性大定是没有出定，没有入定，这是我们生命上最本质的快乐，它是一点痛苦都不会有，我们要追求这种定。生命的本质是这么稳定，而我们大家平常却无缘面对，没有能力去认识它，这是非常可惜的一点。

那么定了以后，就是智慧了。因定发慧，因为定下来，你的智慧慢慢地显现出来。定和慧就像是灯和光，我们点一盏蜡烛灯，如果有风吹来，蜡烛灯摇晃着，旁边的情景都看不清楚。散乱的人，他的智慧也是七零八落的。一般人的智慧都是非常的片面，今天想到这个，觉得这个有理，明天想到那个，觉得那个有理，你的理永远在变化的。就像我们小时候慢慢长大的过程，在学习的过程，看了一本书，我们有体会了，以前的观念又被推翻了；就像科学的发展一样，我们认识到了一个观念了，提高一个观念了，把前面的观念又消除掉，把前面的看法又给矫正过来。

这颗心没有安定，所产生的一切智慧都是动摇的，都是零碎的，不是整体的智慧。也可能你待人接物有智慧，但是你自己修行用功就没智慧了；也可能你打坐的时候有智慧，你待人接物的时候就没智慧了；也可能你对亲人还有智慧，你对仇人就没有智慧了；也可能你对一般的人还有智慧，但是对你情感很重的人，你又没有智慧了。所以凡夫的智慧，它是没有稳定的。摇晃的灯光，它照别的景物，照出来都不是正常的。那我们要追求稳定，使这盏蜡烛灯成为一个无风的灯。没有风吹来，灯柱静静地在那里照着。就像电灯一样，你看电灯的光一照，那就很清楚了。因为电灯，它是没有风可以吹得动它的。

我们的楞严大定就像电灯，什么风都吹不动，“八风吹不动”。在自己的心中，感受这种无风的灯，看到自己的心像没有风的灯一样，点在那里没有动摇，这个时候它照着外面就是智慧了。所以无风的灯是定，灯照到万物才是智慧。智慧才是认识事物真相的能力，这个能力我们大家都有，但是被我们强烈的执著给支离破碎了。如果我们没有任何执著，那么智慧还会现前，当这种智慧现前，一切生灭烦恼到你面前，你看得比谁都清楚。它来了，是什么样子，你就知道了。

有时候，大人看到小孩子从外面跑回来，讲我怎么样怎么样了，他要是撒谎，大人一看就看得出来。有经验的人一看就能看得出来，因为你心比他定，就能看到了。如果你心的智慧是光明的，这个人在撒谎还是在说真话，到你面前，他的话还没讲，你就能看得出来，这就是智慧。所以烦恼的事情要来了，会让你烦恼的，你一看，这因缘如此，也不必烦恼；生老病死要现在你的面前了，你一看，自有前因，已经定好了；阎罗王的信已经早就在我口袋里了，一看，对上了，他就不会烦恼，也不会痛苦了。所以有智慧的人是不会痛苦的，无论遇到快乐，还是遇到生老病死，也不会有任何痛苦。因为有智慧，他把这些前因后果、生灭的现象，以及心理的活动状况早就看得清清楚楚了，看不清楚的人是智慧不够。

更新于：2020-09-09 15:31