正慈法师：正慈法师开示录

正慈法师开示录

诸大德，诸位上志士，各位居士请先且坐下。

各位师父，各位在坐的居士们，大家都知道，佛法在世间不离世间觉，离世觅菩提，却在菩提下，在一千多年的前，六祖慧能大师告诫我们，佛法在哪里，让我们在世间中找，那么，佛法究竟在哪里呢？在我们心中，我们心不能离开众生的心，众生在哪里呢？众生就在世间，因此，佛法不能离开世间，也就不能离开广大的众生，如果离开了广大的众生来求证佛法，那就毫无意义，犹如一兔角，那兔子怎么会长角呢？在兔子身上，怎么能找到角呢？那就找不到真正的佛法，那就得不到真正的佛法，找不到自己的本性，见不到自己的本性，因此，佛法在世间也就是佛法在众生当中，不要离开众生，我们起建这么一个水陆道场，有这么一个殊胜的因缘，也就是让大家从佛事中了解佛法，这是宣传佛法的一个途径，古人云：做水陆道场，人生如梦，就是从索事当中，在这一方便门当中，来怎么样传使巧合，方便地引导人们走进佛门，来到这个道场使大家有一个培植福德种植福田的机会，也就是善因，一念善因，就是将来成佛的种子，这颗种子被称为菩提之种，有了菩提之种，何愁将来不成就佛果呢？

因此，法华经上说入人入塔庙，一称南阿佛，皆共成佛道，不论是小孩，他是意的还是无意的，念一声南无阿弥陀佛，就种下这个因果，将来必要成就佛道，中不过是时间的长短而矣，大家不要忽视了这个小小的善因。因此，莫以善小而不为，莫以恶小而为之。不要认为这是一个小事，大家知道，一滴水它在什么地方永远不会干呢？那就是放在大海里，它永远不会干枯，也就是说，你种了这颗菩提之种，它永远不会枯萎。这个因，永远就种下去了。因此，大家不要忽视学佛的善因，就是说，一念菩提心，就是菩萨，你就是菩萨，在坐各位都是初发心，都是发心的菩萨，只要你发出了菩提心。

在两千年的时刻，大家有缘份在这里相聚，共同来培植因，这在历史上也是第一次，因此，大家能赶上这一法会，这也是诸佛菩萨的天龙法会。因此，在这七天之中，不能用错了心要善用其心，一心念佛，一心求佛，在这七天的佛事当中，大家有这么多居士，可以称为：“像《弥陀经》上所说的诸上善人，可以说四众弟子，在这七天之中，出家师父和在家居士，共同修行，可能在弘化禅寺历史上还是少见的。

由此可见，这个佛事，也是非常如法，得到了大家的响应。因此大家要珍惜，在这七天之中，不要说闲话，一门心思下功夫，下什么功夫呢？在心境上下功夫，用最虔诚的心在佛面前忏悔，来求佛会，因为，往昔莫造诸恶，偏有如此贪、嗔、痴。每个人的佛德因缘都不一样，因此，人在一生中的遭遇都不一样，都是因为古时以来贪、嗔、痴造成的，那么我们从什么地方修起呢？他的原因在那里呢？为什么我们的佛德不能圆满，不能像佛，菩萨一样得到快乐的人生呢？就是因为要从生与义之生，我们以前所作的种种都是因为我们没有修身，没有修口，没有修心，就是因为我们在这方面对自己检点的太少，因此，作为一个合格的佛门弟子，他的言语是非常的敏感。什么叫修口，也就是不恶口，也就是说不恶意重伤别人，伤害别人，不两舌，都是修口，两舌就是这边的话不说到那边去，那边的话不说到这边来。你说者无心，听者有意，这大家要切记，你说起来痛快，但是这个后果，这个因果要背。不能两舌，不能恶口，不能绮语，就是不能说些轻落的话，因为你说出来之后，对他人会产生复面的影响，因此，这样的话要少说，尽量不说，再就是不能说假话，不能妄语，作为学佛的人。

因此，在上次的一个晚上，我讲了一个典故，就是《菩萨经》上有这么一个记载，一个人保证三世不说假话，他的舌头能够伸到鼻尖当中来，这当然喽，这个话说起来大家好像有点难，难以理解，其它并不是这样，其实也很好理解，像《弥陀经》粗广长舌遍十方法戒，佛的声音是遍布十方的，把一个人的舌头伸到鼻尖上来做不到，所以说我们要提醒大家，不要说假话，要说真话，要做一个正直的人，要做一个诚实的人，作为一个学佛的人，要切记，莫要认为这是个小事，我说一句假话，对别人没有什么影响，也就是口是，也是不两舌，不恶口，不绮语，一妄语，这叫修口。

那什么叫修身呢？也就是不杀、不偷盗、不邪淫，这个大家也要记住，这个杀生，在家里头发生，我觉得总不是一个好事，作为一个家庭要有一个祥和之气，什么叫祥和之气呢？抓一些动物来杀，的确是罪过，这个因果报应，因为你是个家里的人，所以最好，作为一个社会一的人，这怎么办呢？我又不能吃素，我又有小孩，那怎么办呢？那就把成品买回来，不要在家里杀，不要亲手杀，这是最好不过的，不过每个人的环境不一样，像我们，就很容易做得到，作为一个家庭来说，你们还有小孩，还有媳妇，上面还有长辈，下面还有晚辈，因此，不提倡你们吃素，但是大家要尽量做到不杀生，不杀害生命，所以从佛法来讲，众生都不得是平等，不要认为它们是一个小动物，我们是高级动物，其实都是一种生命体，你有什么理由去伤害它呢？我们有什么理由去杀害它呢？它凭什么成为我们口中的美餐呢？因此，大家尽量做到不杀生、不侵生，为什么要不杀生，目的在哪里呢？他的利益在哪里呢？不杀生，就是护持我们的善心，就是护我们的心，作为一个小孩，从小这样培养他，他绝对不会轻易去伤害一个生命，他长大之后，人缘关系也特别好，因此，有很多家庭，在小孩出生的这一天，都会大操大办，杀害生命，这对小孩的健康，长寿；对小孩的一生平安、不平安都是有很大的关系。例如，我们在小孩出生、满月、生日的时候，尽量不要去用杀生的代价，替小孩庆祝，如果到餐馆吃的话，就买个成品，尽量不要杀生，甚至在这个小孩生日的时候，这样更利于他身体健康，不但是人利于他的身体健康，而也有利于他的心理健康，为什么呢？如果你趁这个机会跟他讲一讲不要去伤害其它生命，无信是平等，一切众生皆有佛性，有佛性者？皆当成佛，他只不过因为过去生中，果报而矣，因为佛教讲的是六道轮回，就是说，谁能说我们能保证自己的人生不失去我们自己呢？那就要持五戒。因此，不要杀害它，不要杀害生命，用现在的话说，你伤害了这些生命，对周围的环境都是一种破坏，用现在的话说，就要环保，要保持生态平衡，为什么过多自然灾害，过多的生态不平衡呢？就是众生的肆虐、杀害这些动物，所以说对这个环境造成了极大的破坏，人的生态，失去平衡。因此，过多的自然灾害形成，我们尽量保护生命，保护动物，尽量做到，其实这个吃素啊，当然大家个人条件不一样，其实素食是有益于身体健康，因为素食非常卫生，它没有细菌，经常吃素食对人体健康是有很大好处的，用我们的话说：“素食清新，素食清新啦！使人的心得到一种平静、宁静、祥和的心态，吃素食的人他就显得非常的慈悲，他对其他的动物是不忍心去杀害的，用传统的文化来说，就是恻隐之心，人皆有之，其实这种心大家都有，这种同情心，因为吃素食的人，他对任何生命都更加怜悯，他不忍心去伤害生命，因此，不杀生在这里就展开来说，以后有时间，我们就专门来探讨。

不偷盗，什么叫不偷盗呢？就是不是我有东西我想拿走的话，首先要跟这个东西的主人讲一声，就说我想借用你这个东西，养成一种良好的习惯，建立人与人之间的信任关系，不是说你把别人的东西拿走了，这也叫偷，但是它的意义让大家明白，是彼此信任的关系，彼此之间产生一种信任关系，要明白这么一个大道理，并不是我拿了你的东西，这个算什么呢？大家很熟悉，我拿了你的东西，其实也不算什么，但是就是要大家养成这么一个好的习惯，一种道德，一种规范的行为，只要不是我的东西就必须告诉这个东西的主人，这个大家要懂得，这个道理也很简单，我刚才说的不杀生也好，如果大家没做到不要紧张，也就是说慢慢地养成这么一个良好的习惯，一种良好的行为，甚至用你的这种行为带动你周围的人也就是善待生命，善待自己，也就是善待自己周围的人，如果你养成了不杀生，不偷盗，这种行为，你就会对你自己说，对周围的人说，都会有很好的人际关系，对于一种很好的人与人之间的关系，一种人与人之间的缘份，大家都很信任你，大家都非常喜欢你。

再个就是不邪淫，作为一个在家的佛教徒要夫妻之间，家庭之间，要互敬互爱，互相尊重，这是修身。

再就是修心，修心从什么开始呢？不贪、不嗔、不痴、这就是修心，我们把他称为贪、嗔、痴三毒；所以修行很简单，大家可能有体会，就知道怎么修啦！主要是从身、口修起，修心怎么修，那就是不贪、不嗔、不痴；那什么叫贪呢？大家可能知道，可能我就说一个小事，从事物来说，我喜欢吃这个东西，叫不叫贪呢？我看这个东西很喜欢，这叫不叫贪。当然，从佛，菩萨境界来说，这也叫贪，但是我们还是一个凡夫，那怎么办呢？你说我就是这个东西很喜欢，我看到这个东西，我就想吃它，我就是说一个小小的事情，我现在让大家明白一个道理，这个要慢慢改造自己的行为，这就叫修行，我现在所说的这种贪，不要使大家误入歧途；这个贪，是个大的贪，我刚才所说的，所举的这几个事例，中不过是人的一种习性，用我们佛教来说，习气，这个气，大家要明白，成佛的这个时候才能就近断境，这个需要很漫无边际长的时间，才能把他洗净，干净，我就打一个比方来说，就像一个装酒的瓶子，你就是把它洗得很干净，但是还能闻到酒味，这就叫习气，这个习气需要很长的时间把他断决，大家也不要担心，不是我说了之后，大家马上就能做得到，这个是不可能的，也就是大家明白这么一个道理，贪，什么叫嗔呢？就是我喜欢的人很多，我不喜欢的人，我就对他产生一种反感的态度，一念嗔心起，八百丈不开，大家千万不要起嗔心。因此，大家要有一种祥和之气，保持一种明净的心态，来为人处事的话，你的生活一定会非常幸福，一定非常快乐。因此，大家要用佛法的心，来对待一切众生啦！别认为你是个学佛的人，他是个不学佛的人，我就高高在上，他就是无知的人，不要这么来看人，一切众生都是佛，只不过你是先觉而已，他还未觉，大家不要认为我信佛了，不尊重他们，大家就错了，每一个众生都是佛，都是菩萨，我们要把每一个众生看作他是菩萨，佛。是自己的父母，自己的亲兄弟，所以《梵文经》上说：一切兰指舍，如果大家把人都看作自己的亲人，来看待他，你说：你对每一个好，大家都很喜欢你，你就会得到大家的信任。因此，大家莫用错了心，像《华严经》上说，要善用其心，修心比什么都重要，大家明白了这个道理，按这个道理去做，那就说你用功，怎么样用功呢？怎么样来下功夫呢？比如说，就参加这个水陆法会，你就知道怎么样来下功夫呢？知道怎么来，用什么心态来修佛。因此，要在心灵上，要在心地上下功夫，善用其心，你把一切，众生看成是佛，是菩萨，把自己看成是凡人，那你就会成长，所以披的这件衣服叫惭愧衣，要长生惭愧，而不是就是说我信佛了，你没信佛，你还是迷中，在这个迷当中我就走出了这个迷，我们要做什么工作呢？就是我们要引导那些还没有走入佛门的人，引导他走入佛门，因此，修行是我们帮助他走入佛门，一念这个心，你就是菩萨，你发了这个心，你就是菩萨，因此，大家庭就这样，首先从自己做起，从自己的家庭做起，在扩展到周围的人，来引导他们做人，学佛，学佛基础在哪里呀！如果连人你都没有做好，你来谈学佛，我可以说本生就对佛是不尊重，因为佛太博大，太精深，我上次说：一地不知二地事，二地菩萨做的事，那一地菩萨又怎么样知道呢？因此，大家不要认为学佛，学得差不多，在佛门已很有造诣，所以说，要生长久，要善待，要尊重别人，佛眼看人，人人皆佛，在佛在菩萨的眼中，众生都是佛，都是菩萨，佛从来没有把自己看成是高高在上的佛，而所有的有是众生，都是凡夫，佛不是这样看待，佛不会用这种眼光，因此，我们发菩萨心，就是发这种心，也就是善待你，周围的每一个人，每一个人都是佛，都是菩萨，都是你的亲人，都是你的兄弟，你说这样该多好，这就是慈悲心，这个慈悲心，不是佛才具有的专利，是每一个人都能做得到的，而是你发了这个心没有，你去真的发心了没有，因此，每一个人都要发心，都要轻视自己，所以，大家都要明白这么一个道理，这才知道为什么学佛，学佛的意义，求佛的目的，学佛从什么做起，所以，我还会问大家的，学佛从哪里做起呀，也就是从人做起，学佛与没学佛的标准在哪里呢？学佛的人改变了以前做人的方向，就是用自己的善心来对待每一个人，这就是个学佛的人，没有学佛的人他就不明白这么一个道理，这是非常自私的心态，所以学佛之前与学佛之后，大家要改变你的心态，这才是明白了学佛的道理，来到庙里，你还是没有学佛，没有找到学佛的义境，虽然说，你一到庙里来，但你对你的家人，对周围的人，对亲朋好友都能够善待他们，你就是一个菩萨，你就是明白了不学佛的意义，我常说：自己的父母，就是一个活菩萨，因此，在受五戒的时候就要问大家呀，你父母病重时，你是不是在身边守护，你们答：“在守护，因此，你们是不是在守护，你离开你的父母没有，为什么要问呢？可能大家在受五戒的时候，都要问，也就是说，你是不是孝顺父母，如果你不孝顺父母你就没有资格来求五戒，因为，你就连做人的一个基本就没做到，何谈是一个五戒的菩萨呢。很好，因为大家都从理在做起，自己的父母，自己家人就是菩萨，你把他们招呼好，你就是一个学佛的人，应尽的责任，因此，大家要懂得学佛的道理，要懂得一个道理，我很想抽个时间来和大家讲讲学佛的道理，这次机会，可能不多，因为每天都有佛事，你到庙里来是人很多规矩的，他们不要把他认为很苛刻，不要把他认为很难，其实很容易，其实大家忽略，不重视，还是把这个家里的习气带到庙里来了，在这里还有一个好多师父做得不够，其实像我们，走路也好，坐也好，也要懂，得这些规矩，在庙里来是不允许高声喧哗，现在我们居士就像街上喊人一样，包括出家人也是这样，因为寺庙是一个道场，这个道场是非常清静，没有什么声音的，你们可以留心看一下，那些大庙里面，他们喊人不会像东方山这样大喊，高声喊一个人，就是不允许的大笑，寺庙里是不允许的，如果在房间里面还可以，关起门还可以，但是在佛殿里，我们现在这个祖师殿里，祖师殿的两个门成了一个过道，这可以说真正的是一个罪过，这是佛殿啦，我们走路应该从前面绕到后面，我们不能把佛殿当成了一个过道，佛殿是最神圣的地方要毕恭毕敬。印光大师说得好，要想得到，佛法真实受用，需向恭敬中求，我们有几分恭敬心，就能得到几分真正佛法的实义，因此，出家人走路他是没声音的，你可看看那些老和尚走路，在我们走路是时候是不允许，甩着袖子走路的，那叫戏子，佛子走路拿着弥陀印，有好多出家人，也不知道，我们不是培养戏子，我们是培养佛子，唱戏的人就是甩着袖子走路，因此，每个居士要注意这一点，再一个到庙里来，吃饭是不允许讲话的，这个好多居士不习惯，好多居士到了斋堂还是一片喧哗，高声你说我笑，这个在寺庙里不允许的，其实这些好多好多都非常简单。我想到几点说一下，希望大家在殿里千万要注意，因为这都是满堂佛祖，我们在里面嘻笑、开玩笑，那对佛祖是很不敬的，那的确是一种罪过，因此，到寺庙里要讲究卫生，不要乱扔东西，在这一方面，我很想抽个时间，很想详细跟大家讲解。因为不管你是朝山也好，还是来到寺庙也好，来到这个宝山，你想得到些什么，你不说我烧了个香，拜了个佛，什么也没有得到什么都没学到，就走了，那非常遗憾。因此，来到这个寺庙，在上殿的时候，不能东张西望，交头接耳，来到佛殿当中，站就站着，坐就坐着，规规矩矩的，不能交头接耳、东张西望，这佛门讲的四大规仪，在站那儿就不动了，那就像军队一样，军人一样，有好多人不仅仅是居士，还有出家人，看到哪里有声音，大家都看哪里了，作为站在这里，就是所谓像菩萨一样站在这里不动了，非常庄重。再就是大家庭在拜佛的时候，受五戒的往前站，没受五戒的往后站，这是简单的道理。好多居士还不明白，可能是我们讲得太少，希望大家今后在这方面下点功夫，学学规矩，学学寺庙的规矩，作为一个学佛基本的素质和常识性的，因此，这些出家的师父的任务非常重，应该跟这些居士讲，合掌就用合掌的规矩，站有站的规矩，站海钦的衣领要挨着这个头部，不能往上扬，也不能往下移，头部往下低重，这都是不规矩的。再大家穿衣服呀，好多人受了五戒，搭衣都有不合搭配，海钦了不会穿，穿孔机得简直是难看，这个形象不好，因此，大家都要学，要谦逊，学的东西非常多，大家要用心，这都需要用心，要懂得规矩，最起码寺庙的一些规矩要懂，还有一个现象，我们黄石的一个现象，你这些出家师父称师兄，大家要明白你是皈依弟子，你是三宝的弟子，三宝当中有一宝称为僧宝，出家人称为僧宝，就算十几岁的小和尚也是僧宝，你是三宝弟子，你称他为师兄，那你还叫弟子吗？这大家要改过来，这当然，以前宣传得太少，你是三宝弟子，再小的小和尚也要称他为师父，作为居士，不管你是20岁，你也得称他为师父，这个不能称师兄的，最近我这里的老居士称我也称师兄，当然，这里不适合佛法的老规矩的，那只能称法师，称师父你到上海走一走，到南方走一走，那里的和尚就称为小师父，老和尚称为老师父，老法师，小法师这样称呼，要么就直接称呼师父，因为出家人是三宝之一，你三宝的弟子，你跟他称兄道弟，那真是阿弥陀佛，那不是罪过吗？大家要明白这个道理，所以称你们不能称师兄，有些出家人称你们也称师兄，只能称某某居士、你姓黄，黄居士，你姓李，李居士，这样称，有些老居士，年纪大的，时间长了，称为老居士，这里对你们的尊称。这在其它地方没发现，就是在我们黄石这一块，称出家人称师兄，这个以后大家要慢慢改过来，今天，就乘这么一个上堂的机会，也就是说这么一段闲话，耽误了大家的时间，作为我也非常惭愧。在修学方面作得非常不够，但是有一点，通过我这番话，希望大家能得到一点点佛法的素养，非常高兴，再就希望你们记住我当刚所讲的话，应该遵循佛的教诲，应该依照佛的清规戒律，来充实自己，来身体力行，佛门才真正发扬光大，佛教事业全增增日上，队伍慢慢壮大，学佛的人越来越多，社会就越来越好，所以说，应该说从每一个佛门弟子做起，为佛教做一点贡献。为这个社会树立一个榜样。由于时间的关系，大家站起，向上排班，向佛，双手合掌“依此流盛功德，祈祷国运龙昌，世道安和，法界众僧因缘众志，虽然如此，又做什么缘佛本心际事，求际无不得绝生空与有，一向本无事，下！

录于2000、3、24

诸大德、各位善士：

今天在这个水陆法会在弘化禅寺徐徐落幕了在这七天当中，大家辛苦了，大家在这七天当中应该也得到了很多东西，希望大家在这个佛事当中从人生当中解脱出来，这才是最大的一个愿望，因此，大家要珍惜这七天的缘份，好也就是从生活的索事中，能够在佛法的体验当中，最终能够解脱出来，这种解脱，是一种思想的解脱，也是从这个心里上的解脱，因此，大家要在这个起点，作为你人生的起点，能够改变你命运的里程碑，因此，大家知道了，这个佛事不仅仅是祈佛，而是他的目的，是大家从烦恼当中解脱出来，因此，大家要切记，也要说诸恶莫作，众善奉行，要自境其义，诸恶莫作就是戒，众善奉行就是定，自尽其义就讳呀，大家不要认为这四句话非常的简单，在这三句话当中，已经就包含了戒、定、讳，三学，这三学在佛法当中你为三无漏学，什么叫无漏呢？无漏就是清静，佛就是征得了清静无漏之身，我们众生称为有漏之身。

因此，这个解脱就是无为法，我们所做的佛事是一种有为法，通过这个佛事的途径，使我们得到最终的解脱，找到人生的宿，因此，大家要好好地从修学当中能够找到一种学佛的目的，就是能够认识到学佛的利益，佛法讲什么？就是讲戒、定、讳三学，什么叫戒，诸恶莫作就是戒。

因此，莫以善小而不为，莫以恶小而为之。

什么叫定呢？就是自有主张，不要随着环境，不要随着外源的干扰而改变自己的信念，要遵循因果的规律，大家不要违背了因果来做事，这就是众善奉行。

在思想上，要自尽其义，义就是我们的心，我们的思想，我们的思想在想什么呢？是不是与佛法相违呢？这个功夫是不是与自己的行为相背呢？因此，要自尽其意呀！从自己的思想上下功夫，这才是真正的佛教，这才是真正的佛教呀！因此，大家要好好地牢记佛法的宗旨，就是诸恶莫作，众善奉行，自尽其意是佛教。

在此祝愿，以此殊胜因缘。

祝愿在坐各位居士菩萨和各位师父们

身体康健 平安乐业

二六适中 吉祥如意