超然法师：趣品《圆觉经》之二十一

趣品《圆觉经》之二十一

(第十章 普觉菩萨所问章)

于是，普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：

在前一章当中，由于净诸业障菩萨的请问，以及世尊的慈悲解说，咱们大家了解了四相，也明白了爱憎之心的过患。接下来呢，由普觉菩萨替咱大家，继续向佛请问有关于禅病和善知识的问题。

于是啊，普觉菩萨就在大众当中，从座位上站起来，五体投地，顶礼佛陀的双足；再围绕着佛陀，顺时针绕佛三圈，又回到了原处，双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛说道：

大悲世尊！快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。

“大慈大悲的世尊啊！您所讲说的，禅修当中的四相之病，实在是畅快人心，让在座的大众们，获得了不曾有过的法益；大家的心识意念之妄想，都荡然无存，获得了极大的安乐与宁静。”

哎，普觉菩萨在这里所说的“禅病”，指的就是我相、人相、众生相和寿命相，以及爱憎之心；乃至于“认一切我为涅槃”，是最大的禅病啊。

所谓的“心意荡然，获大安隐”，其中，“心”是指咱的第六意识思维心；“意”是指咱的第七识意根；“荡然”就是无所牵挂，空旷自在的意思。而所谓的“安隐”，就是指宁静的安乐，这个“隐”字，大有学问，其中包含着宁静、无相等等法义。哎，宁静的喜悦，无相的安乐，才是本性的妙乐呀。

世尊！末世众生，去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽。使诸众生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心，令彼群盲不堕邪见？

“世尊！末法时代的众生，离佛越来越远了，乃至于，一切贤圣大德，都由于各种因缘而隐居修行，难以露面；而邪恶之法呢，却反而越来越兴盛。”

“那么，应当让一切众生，向什么样的人求学？依止于什么样的法门？实践什么样的修行？在修行当中，除去什么样的禅病？应当怎样发起道心，才能够让那些没有智慧眼的芸芸众生，不会落入邪见当中去呢？”

哎，咱这个时代啊，离佛陀越来越远了；道德与人心呢？也逐渐衰败了。整个人类社会呀，都陷入到了疯狂的欲望当中，肆意杀害生命，以贪图美味；引导男女放纵，而败坏伦理；为了争名夺利，竟互相残杀。人哪，没了人样儿，越来越像动物了；甚至比动物都不如，哎，动物哪有这么多坏心眼儿呀！

所以，这样的人世间哪，贤圣大德难以住世，不是菩萨们缺少慈悲心，而是呢？因缘条件不具备呀。就算是有一些在世圣贤，通常，也都是隐居修行，而没有弘法的机缘。最根本的原因，是因为众生已经与出世间法不相应了。

没错，佛法在世间，但是，佛法虽然在世间，却教人出离世间、超越世间、净化世间，从来不会教人沉溺于世间啊。就佛陀出世的本怀来说，如《法华经》所宣扬，乃是令一切众生，开、示、悟、入佛之知见。若能开佛知见，就已经开始超越世间了，就不会再被欲望、名利等等境界所纠缠，当即就是出世间法呀。

遗憾的是，实际上，人们已经不太需要它了。人们需要啥呢？嘿嘿，人们最需要的是佛祖保佑他们，能够平安地吃喝玩乐、能够顺利地升官发财、能够健康地玩儿帅哥美女，哎，顺带着也玩玩儿佛学，显示一下自己的高尚和博览，瞧瞧，咱多有品呀！

哎，人们需要的是这个，是符合他们胃口的，被扭曲和变馊了的所谓的佛教文化。

菩萨圣贤们，会玩这些名堂吗？哎，不是人家不会，而是不肯哪。为啥不肯？嘿嘿，众生畏果，菩萨畏因呀！啥意思呢？就是说呀，如今这些芸芸众生，做坏事的时候呢，扭曲佛法的时候呢？他肆无忌惮，咋痛快咋来；等到了将来受业报的时候呢？嘿嘿，他喊呀，叫呀，不平呀，怨恨呀，害怕呀，痛苦呀，哎，统统都来啦。这叫做众生畏果。

而菩萨们呢？不等到那个时候，凡是罪恶及不善之因，他就不做；要是善因善法呢，哎，他就量力而行，随缘为之。以免呢？将来遭受业报；同时呢？增长自身功德。这呀，就叫做菩萨畏因。

所谓的“邪法增炽”，就是说呀，邪恶法门越来越兴盛了。为啥呢？嘿嘿，不为啥，人们需要，所以，就大有市场啊。人们为啥需要邪法呢？嘿嘿，能为啥呢？不就是无知嘛。

当人们沉溺在欲望当中，沉溺在情感当中，沉溺在见解当中，沉溺在“有所得心”当中的时候，他们所招引来的，只能是邪法，这就叫做万法唯心。

哎，本行业内，有一句俗话说的好：“和尚不作怪，居士不来拜”。啥意思呢？嘿嘿，就是说呀，做和尚，要想出名，要想弟子多，要想供养多，那是有窍门儿的。啥窍门儿呢？嘿嘿，就是要会演戏呀！咋演呢？

第一要装神秘，绝不能让人家看透自己，要显得高深莫测才行；

第二要会耍花样儿，哎，咋也得搞点儿特殊法门，弄俩诀窍、咒语什么的，好亲传给弟子们呀；

第三要有绝招，哎，弟子们的前世啥情况，你得随口就来才行呀！大脑编辑速度一定要快；

第四是要有背景，哎，作为大师，您不是观音的弟子，也得是济公的传人吧，要么就是某某佛、某某菩萨再来也行呀；

第五是要会善巧表达，要语重心长地没事儿就告诉弟子们，哎，师父啊，对于佛法，那是有很深的体悟地，这个，你们现在还不懂；

第六是要有所树立，哎，扛上一面伟大旗帜，绣上一句鲜明的标语，建立一个看似动人的机构，等等。

第七是标榜感情，哎，佛法不离世间法呀，人情当中就是妙法呀，所以呢，大家都围绕在师父的周围，其乐融融，亲如一家，这多好哇！最好啊，再有两位漂亮弟子，能够变成贴身小蜜，哎，这就圆满啦。

哎，和尚也罢，非和尚也罢；佛教也罢，其它宗教也罢，自立门户的也罢，如今哪，只要有人敢大张旗鼓地作怪，嘿嘿，就会有人追随，为啥呢？因为呀，无聊空虚的人太多，贪求神异的人太多，无知的人太多。“邪法”就这样在他们的希求之中，而越来越“增炽”了。这就是佛所说的“共业所感”。

那咋办呢？在这样的末法时代，芸芸众生，该怎样寻找善知识，该怎样修行呢？哎，普觉菩萨替咱向佛请问了以下五个问题，咱连带着世尊的解答，一起梳理一下：

第一、“使诸众生，求何等人？”

世尊后文的解答是：“当求一切正知见人”，就是应当向具备正知见的善知识求学。

第二、“使诸众生，依何等法？”

世尊后文的解答是：“末世众生，见如是人，应当供养，不惜身命......”，就是说，应当供养善知识，并依止善知识的教导。

第三、“使诸众生，行何等行？”

世尊后文的解答是：“若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹”，也就是依照善知识所教导的法门而行，不怀疑善知识，就能够获得成就。

第四、“使诸众生，除去何病？”

世尊后文的解答是：“彼善知识所证妙法，应离四病......”，就是应当除去作、止、任、灭四种禅病。一方面，咱要如此观察善知识；另一方面，咱自己也要如此修行。

第五、“使诸众生，云何发心，令彼群盲不堕邪见？”

世尊后文的解答是：“末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言：尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉，于圆觉中无取觉者，除彼我人一切诸相。如是发心，不堕邪见。”这就是离相的真实菩提心，能够让咱大家远离邪见执着。

——其中，除去四种禅病，是本章的中心内容。

——哎，这样呢，本章的内容就有了眉目，按照这五个方面求学善知识，乃至于发心、修行、除去禅病等等，咱哪，虽然生在末法时代，也是可以获得成就的。至少啊，作为“群盲”之一，有了这段经文的指导，咱也能够“不堕邪见”了。

作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

这样向佛请法之后呢，普觉菩萨再次五体投地，礼拜佛陀，提前表示谢法。像这样的请法仪轨啊，竟然重复了三次，从始至终，有条不紊。

尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉，善哉！善男子！汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生，无畏道眼，令彼众生得成圣道。汝今谛听！当为汝说。

这时，在普觉菩萨虔诚地请法之后，法缘已经具备，世尊准备说法。所以，世尊告诉普觉菩萨说：

“太好了，太好了！善男子！你们能够向如来询问如此真实的修行法门，你们的请问，能够布施给一切末法时代的众生，无所畏惧的觉悟之眼，让他们得以成就转凡成圣的解脱之道。”

“现在，请你们大家仔细聆听，如来将要为大家解说。”

时，普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众，默然而听。

当时啊，在得到了世尊的赞叹，以及即将说法的允诺之后，普觉菩萨心生欢喜，和在座的大众一起，默然无声，静静地聆听。

善男子！末世众生，将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。心不住相，不着声闻、缘觉境界；虽现尘劳，心恒清净；示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪。求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。

于是，世尊轻舒圆音，这样解答普觉菩萨的提问：

“各位善男子！末法时代的众生，在发起了修学佛法的大心，准备向善知识求学，然后专心修行的时候，他们呀，应当向一切具有正知见的人求学，这些人就是善知识。”

“什么样的人，叫做正知见人呢？他的心呀，已经不会再执着于事相和法相了，乃至于，连声闻、缘觉的境界，都不会贪着。”

“虽然有的时候，他也会表现出一些尘劳烦恼，但是，他的心却总是清净的；甚至于，他还会有种种的过失和毛病，但是，他却总是赞叹清净离欲的梵行，也不允许弟子们违犯戒律和威仪。”

“末法时代的众生，向这样的人求学，就可以成就无上正等正觉。”

——这是世尊对于普觉菩萨的第一个问题：“使诸众生，求何等人？”的解答。

哎，所谓的“大心”，就是指菩萨心，也叫做大乘心，不仅仅要解脱自己，还要解脱一切众生，为此而发心修行，就叫做大心。虽然已经发心修行，可是，自己不懂，就需要向善知识求学。世尊告诉咱呢，应当向具有正知见的人求学，他们，就是佛教里的善知识。

善知识的特点呢，就是心无所住，不会着相啊！就算是二乘圣者的清净解脱之境界，无作神通等等，他们也不会贪着。因为呢，他们已经开悟清净觉性，至少，到达了本经清净慧菩萨所问章当中，所说的“凡夫随顺觉性”。

不过，在末法时代，咱不能要求善知识完美无瑕，为啥呢？嘿嘿，因为呀，莲花生长在臭泥当中，自然就会带有泥的臭味；菩萨示现在五浊恶世，也要披着这张污浊的人皮呀。是人，就有习气，既有自己宿世的残留习气，也有父母遗传的种种习气，乃至于受环境影响所形成的习气，等等。

开悟清净觉性，以大智慧的力量，可以顿悟；但是，这种种习气呢？嘿嘿，那就得慢慢来啦，急也急不得呀！哎，“粪去臭味在”，就是说呀，好比一位小朋友，很小，不懂事儿，拉了一泡大便在房间里，恶臭无比。他的母亲呢，哎，赶快撒上点儿灰土，收拾走了。但是呢？房间里还是臭，只好打开窗户通风，好半天，才恢复了空气清新。

哎，母亲把大便一下子就收拾走了，这呀，就好比大智慧的人可以顿悟。悟个啥呢？嘿嘿，没啥，就是清除了如同大便一般的执着心而已呀。同样，房间里的臭味，需要打开窗户，慢慢通风，好久才会恢复空气清新；就好比呀，顿悟清净觉性的人，还需要慢慢降伏习气烦恼，才会逐渐显现清净心。

因此，即便是善知识，也会有一些习气烦恼，乃至于种种过失。但是呢？他们的心，是相当清净的，所以，他们常常赞叹远离欲望的清净梵行；而且，他们不会允许弟子和学生们，故意违犯佛陀的戒律，乃至于种种威仪。

像这样的人，已经开悟清净觉性的善知识，最明确的标志，就是他们放下了名利心，知足常乐；同时，他们应当通达一切大乘法义，随缘地弘法利生。跟随这样的善知识修学佛法，世尊说啊，咱大家就能够成就无上正等正觉。

哎，这成佛也太简单了吧？嘿嘿，不明自性，就是众生；若明自性，即如如佛。一旦咱踏踏实实地开悟清净觉性，那就是最初的见性成佛呀。为啥呢？嘿嘿，清净觉性，就是本来佛；除此之外，到哪里去找佛呢！

如果要开悟清净觉性，通常，是需要善知识指点的，因此呀，真正的善知识，非常可贵，需要咱大家格外地敬重与珍惜。所以，世尊说道：

末世众生，见如是人，应当供养，不惜身命。彼善知识四威仪中，常现清净；乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财、妻子、眷属。

“末法时代的众生们，如果能够遇到像这样的善知识，就应当恭敬供养，乃至于把善知识看得比自己的生命还重要。”

“这样的善知识啊，在行、住、坐、卧四威仪当中，常常显得清净安详；但是，就算发现，善知识显现出了种种的过失和毛病，弟子的心里呢，也不应当有骄傲和轻慢之心；更何况，像吃穿、钱财、妻子儿女和亲人眷属这些人之常情呢？就更不值得在意了。”

——这是世尊对于普觉菩萨的第二个问题：“使诸众生，依何等法？”的解答。

哎，“依何等法”呢？嘿嘿，就是要恭敬供养善知识，在成为其弟子以后，就要把善知识看得比自己的生命还重要。所以呀，在藏传佛教当中，依止金刚上师的时候，要求弟子要用自己的身口意三业，乃至于自己的生命，全身心地供养上师。

不过，历来咱汉传佛教的大德们，并不这样要求弟子，为啥呢？嘿嘿，因为呀，很少有人能够做到。这样的要求，对于咱极端聪明的大汉民族来说，嘿嘿，太OUT了。

哎，咱大汉民族的佛弟子呢，想法是更为先进的：他想啊，你是善知识，差不多就算是菩萨了吧！那你就得大慈大悲呀，你就得包容我才对呀！哎，你就应该毫无保留地教给我呀！让我开悟，让我得法呀！要不然，你算个狗屁菩萨呀！你算个狗屁善知识啊！

所以，面对着这样智慧发达的弟子们，历代大德菩萨们呀，就只好退而求其次，哎，大发慈悲心，进行法的平等布施。通常呢，都是宣讲经论，著书立说，以便平等利益当前大众，以及那些难以谋面的后世有缘弟子们。而身边的弟子们呢？嘿嘿，一般哪，他们都觉得师父没啥了不起的，哎，吃的是饭，拉的是屎，既不会上天，也不会入地，而且，知名度还这么低，一点儿光都沾不着，真是跟错人啦，图个啥呀！

在国人的眼里，从来都是“外来的和尚会念经”，哎，南传好啊，你看人家南传比丘，瘦瘦的，黑黑的，托着个大钵，安详地走在乞食的路上，多庄严啊！你再看人家藏族喇嘛，胖胖的，憨憨的，一脸灿烂的笑容，多慈悲呀！再看看你们这些和尚们，咋看咋俗气，咋看咋像大陆人，一点儿优雅气质都没有。

所谓的“抟财妻子”，等等，这是指在家善知识的情况。哎，“抟”是指吃饭；“财”是指经营收入；“妻子”是指妻子和儿女。作为在家居士大德，也有不少大修行人，也可以开悟清净觉性，等等，那么，就是真正的善知识了，值得咱大家恭敬供养，前往依止修行。

但是，对于出家菩萨来说，这些，是不可以的。无论您有多高的证量，嘿嘿，您要想如此，行，您先舍戒还俗，以后啊，就随您便了。否则，就是破戒的恶僧，绝不是真正的善知识。

——各位兄弟姐妹，关于善知识，在没有依止之前，您的眼睛千万要擦亮，仔细反复地观察呀。在依止之后呢？嘿嘿，那就要只见其功德，不见其过失，才行啊。否则的话，对于修法，是不会有任何受益的。

若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。

“如果各位求学的善男子、善女人，对于已经依止的善知识，无论看到什么过失和毛病，都不会生起罪恶的分别念，都不会失去信心的话，最终就能够成就真正的觉悟，开悟清净觉性，心中的智慧，如花开放，自性光明，照彻十方世界。”

——这是世尊对于普觉菩萨的第三个问题：“使诸众生，行何等行？”的解答。

哎，究竟“行何等行”呢？嘿嘿，就是要对于已经依止的善知识，毫不动摇地信任。善知识让您咋修行，您就咋修行，丝毫也不怀疑，踏踏实实地照办，坚持下去，必然能够成就。

所谓的“善友”，就是指自己所依止的善知识，那就是良师益友，而不论年龄与资历。所谓的“不起恶念”，啥叫“恶念”呢？嘿嘿，就是分别心与执着念呀。哎，在看到了善知识的过失和毛病以后，咱的心呀，要学会如如不动，既不会把那些当做是过失和毛病，也不会因此而失去对于善知识的信心。

——为啥呢？嘿嘿，因为呀，一切如幻啊！对于善知识来说，既然已经开悟清净觉性，也就明了了一切法如幻。所以呢，他们才以幻修幻，在尘世当中随缘广度众生；行如幻之菩萨行，度如幻之众生，消融如幻之习气，圆满如幻之佛果呀。

而您呢？作为善知识的弟子，作为一个修行人，如果还像普通人一样，深陷在虚妄分别当中，看到啥都当真，听到啥都在意，那还咋修行呢？

反过来，如果咱对于善知识的信心坚定不移，看到善知识的一切示现，都观察为如幻如化，不起虚妄分别心的话，那么，咱的心，也就和善知识的心，逐渐无二无别了。于是，在某个因缘成熟之际，一念之间，咱就能够开悟清净觉性——这，丝毫也离不开善知识的清净加持啊！

此时呢，咱的心，当下就是清净觉性。咱心中的智慧，犹如百花齐放一般，源源不绝；咱心中的自性光明，照耀着无边法界，哎，十方世界的佛国净土，都在其中，都在咱的清净觉性当中啊。

善男子！彼善知识所证妙法，应离四病。

“各位善男子！那些善知识们所实证的妙法，应当远离四种禅病。”

——从这里开始，包括后面的几段经文，是世尊对于普觉菩萨的第四个问题：“使诸众生，除去何病？”的解答。

哎，普觉菩萨问的是，咱大家修行的时候，应当除去哪几种修行之病，也就是所谓的禅病。而世尊的解答呢？并不仅仅局限于咱自己的修行，其中，也包含着对于善知识的观察抉择。就是说呀，咱要用这几种禅病，来观察衡量善知识的真假，有这四种禅病当中的任何一种，就不是善知识，他所觉悟的呢？就不是清净觉性；超越了这四种禅病，其心境当下就是清净觉性，那才是真正的善知识啊！

同时呢，咱自己修行的时候，也必须要远离这四种禅病，才能够悟入清净觉性。

那么，到底是哪四种禅病呢？世尊说道：

云何四病？一者作病，若复有人作如是言：我于本心作种种行，欲求圆觉。彼圆觉性，非作得故，说名为病。

“是哪四种病呢？第一是作病，也就是造作之病。”

“如果有人这样宣扬他的修行方法：我对于本来心性，进行某种某种的修行，就可以得入圆满觉性。”

“实际上，所谓的圆满觉性，并不是造作修行可以证得的，因此，如来把这种修行叫做禅病。这样修行的人，不是善知识。”

哎，所谓的“作病”，也就是造作之病。啥造作呢？就是“于本心作种种行”呀。比如说，有的老师强调观想，哎，他就教你呀，把心性观想成为某个样子，或者观想成为一团白光，或者观想成为一轮红日，或者观想成为无边的大海，乃至于观想成为佛菩萨的形相，等等，这些是有相的观想。

还有无相的观想，比如说，有的老师，教你把心性观想成为虚空里的一种最原始的能量，没有形象，却无处不在，一切万事万物都由它变化而成，它就是圆满觉性，等等。哎，这个够玄，足以蛊惑人心，完全可以满足大部分人的神秘需求啊。

——但是，诸如此类的各种观想，作为方便法门是可以的；不过，要想通过这些观想，开悟圆满觉性的话，是做不到的。

为啥呢？嘿嘿，因为呀，咱的心性，本来就是圆满觉性，并不是通过造作和观想可以证得的，而且呢？您一观想，就等于给圆满觉性蒙上了一层妄想的迷雾，嘿嘿，越观越远了。所以说，如来把它叫做“作病”呀。

——哎，有人该说话了：难道，老师教俺观心也不对吗？

嘿嘿，那要看咋观了。如果您的老师，教您把心观想成为某个样子，或者类似于某种境界，等等，这些都属于作病。

反过来呢，如果像大乘经典所说，“反观观自心”，“反闻闻自性”等等，不带前提条件地，不落概念地，赤裸裸地往内心深处去观察，离开境界的攀缘，往回“寻找”和“发现”本来的心性，这样的观想，是可以的。

除此之外，在咱的生活当中，最常见的是执着于外相的造作之病。很多人误解了菩萨的“三摩钵提”法门，自己尚未“悟净圆觉”，就用执着心，整天向外面跑，去“弘法利生”。嘿嘿，他自己不知道，其实啊，他的内心深处，是想要证明自己很行，很了不起：哎呀，我真不得了啊！今天才发现，自己原来是菩萨呀！

就这样，这些人被内心的我相所蒙蔽，向外呢？又执着于人相、众生相和寿命相，哎，执着于有众生可度，执着于有佛教事业可做，执着于一切事物的成败过程，等等。看起来，是在弘法利生；其实呢？不过是一场名利欲望的表演罢了。

二者任病，若复有人作如是言：我等今者，不断生死，不求涅槃；涅槃生死，无起灭念；任彼一切随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性，非任有故，说名为病。

“第二是任病，也就是放任之病。”

“如果有人这样宣扬他的修行方法：我们如今呀，不需要断除生死轮回，也不需要求证涅槃解脱；对于涅槃解脱和生死轮回，根本就不要去生起分别念头；就这样一切任其自然，也就一切随顺于法性了，就可以得入圆满觉性。”

“实际上，所谓的圆满觉性，并不是放任一切就可以证得的，因此，如来把这种修行叫做禅病。这样修行的人，不是善知识。”

哎，所谓的“任病”，也就是放任之病，在生活当中很常见。因为呀，咱中国人自古以来，就崇尚山野隐士、方外高人。哎，这些所谓高人当中，有不少人过着自在放旷、无拘无束的生活，闲看白云悠悠，旁观红尘扰扰，自以为是无欲无求、无修无证之人。

——您看，他还不曾修行过，竟然直接就到达了无修无证之圣境了。真的吗？嘿嘿，人家也有骗骗自己的自由嘛。

实际上呢，这些，基本都属于放任之病。哎，似乎是啥都看破了，啥都想明白了，啥都放下了，啥都不在意了，等等。但是，无明妄想还在，分别执着尚存，对于圆满觉性啊，嘿嘿，连边儿都还没摸着呢。

这些人，只不过是在顺着自己的第六意识妄想心，而随波逐流罢了。当然，通常他们都有着比较高尚的情操和修养，以及种种学问和技艺，都不简单哪！不过，他们的最大问题，就在于自我满足，满足于某种自我的状态，而无法超越我相、人相、众生相和寿命相。

那该咋修行呢？嘿嘿，首先，承认自己是一个凡夫；其次，见贤思齐，好好向诸佛菩萨们学习，发菩萨心，学菩提道；再者呢，在无欲无求当中，还应当求证无上正觉之道，精进无为，无为精进。

——有人说啦：嗨，那不就变成造作之病了吗？

嘿嘿，不是造作，是随缘精进，也是以幻修幻，不肯得少而足啊！

三者止病，若复有人，作如是言：我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。彼圆觉性，非止合故，说名为病。

“第三是止病，也就是止息念头之病。”

“如果有人这样宣扬他的修行方法：我如今呀，在心里面彻底止息一切念头，于是就契入了一切法性本来的寂然平等，就可以得入圆满觉性。”

“实际上，所谓的圆满觉性，并不是止息念头就可以契入的，因此，如来把这种修行叫做禅病。这样修行的人，不是善知识。”

哎，所谓的“止病”，就是止息念头之病，也就是一种停止和息灭念头的修行方法。

——有人说啦，这修行方法没错呀！不就是那个“奢摩他”嘛！

嘿嘿，各位兄弟姐妹，这就叫做“差之毫厘，失之千里”呀！

差在哪儿呢？首先，本经当中“奢摩他”的修行，是以“悟净圆觉”为前提的，是悟后实修的修证方法；其次，“奢摩他”法门当中，并不仅仅是止息妄念，更为重要的是“由澄诸念，觉识烦动，静慧发生”，也就是说，在止息妄念的同时，心念澄清了，自己却不肯停留在息念的境界上面，而是要自然发起觉照的智慧——这就是“观”。哎，止观不二，一体双运，才是修行的正路啊。

“止病”则不然，它就是一味地止息念头，最终到达了一个“一切性寂然平等”的枯禅境界。第六意识心，被死死按住了，不再起念头，最终，会证入外道的“无想定”，既不会获得解脱，也掩盖了自性的本来觉照，乃至于种种妙用。

曾几何时，由于语言交流的不便，和种种误解，藏传佛教当中，普遍认为汉地禅宗就是这样修行的，他们把禅宗叫做“无记和尚见”，简称为“和尚见”，说禅宗就是坐在那里啥都不想，持断灭见的外道法门。

所以呀，他们历来就看不起汉传佛教，不过呢？咱大汉民族有个最大的优点，嘿嘿，您看不起我，那没关系，俺看得起您呀！哎，咱有包容心呀。难怪，就连西天的般若多罗尊者也说：“东土有大乘气象”呢。

四者灭病，若复有人，作如是言：我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界！一切永寂，欲求圆觉。彼圆觉性，非寂相故，说名为病。

“第四是灭病，也就是寂灭之病。”

“如果有人这样宣扬他的修行方法：我如今呀，彻底断除一切烦恼，身心相貌毕竟空无所有，更何况是那些虚妄的六根和六尘，等等境界呢！一切法最终都归于彻底寂灭，就可以得入圆满觉性。”

“实际上，所谓的圆满觉性，并没有寂灭之相，因此，如来把这种修行叫做禅病。这样修行的人，不是善知识。”

哎，所谓的“灭病”，就是寂灭之病。实际上，前三种病，是凡夫和外道的禅病；而寂灭之病，则属于二乘人，甚至包括二乘圣者在内，都还没有超越“灭病”。

是的，一切法本来寂灭，大乘了义经典上，世尊也是如此宣说的。不过，嘿嘿，二乘人呀，把寂灭，就当做寂灭，用寂灭否定了种种不思议妙用，他先要寂灭一切法，然后，就入了涅槃。

必须要说明的是，这个涅槃，不是真正的圆满觉性之大般涅槃，而是如来在《法华经》当中，所说的“化城”，哎，也就是在成佛之路上，如来方便变化出来的一座城市，给他们暂时休息的地方啊。

而大乘菩萨呢？一切法，在无边妙用之时，就是本来寂灭，而不需要再去寂灭。为啥呢？嘿嘿，菩萨心无所住的缘故，菩萨成就如幻三昧的缘故，菩萨即一切法，而离一切相的缘故啊。

对于大乘菩萨们来说，寂灭就是妙用，妙用就是寂灭，平等平等。菩萨心不染着一切境界的缘故，彻底远离寂灭之病，得入圆满觉性之大般涅槃。

对于修行当中的四种病相，世尊这样小结到：

离四病者，则知清净。作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。

“能够远离四种禅病，就是清净的修行方法；这样修行成就的人，也就是清净的善知识。”

“像这样，离开四种禅病，来观察圆满觉性，就叫做正观；其它的观察方法，叫做邪观。”

哎，咱要想开悟圆满觉性，观察修行，是必不可少的。咋观呢？嘿嘿，远离四种禅病而观呀！

——远离“作病”的缘故，咱的心应当放下一切造作，放弃一切追求，停止对于境界的种种攀缘，坦然直率地修学佛法。

——远离“任病”的缘故，咱的心应当舍弃自以为是的无聊放逸，老老实实发菩提心，行菩萨道；在无所追求当中，精进无为地求证圆满觉性。

——远离“止病”的缘故，咱的心应当放弃那种不起念头的枯禅；在心念产生的时候，随时明了它的虚妄不实，既不随着念头乱跑，也不需要消灭它。

——远离“灭病”的缘故，咱的心应当不再追求寂灭与涅槃；舍弃二乘境界，常发菩萨清净大愿，愿度一切烦恼众生，愿成就一切清净功德。

说到底，这人哪，只要活着，就不能啥都不做。哎，吃饱了饭，睡好了觉，浑身都是劲儿，嘿嘿，这时啊，咱不学佛修行，就会去胡思乱想，乃至于拼命地造作追求，无聊放纵，等等。

这个世界上有两类人，一类人因无知而造业，困扰在虚妄的生死轮回当中，不能自拔；另一类人因学佛而觉悟，明白了生死轮回的虚妄不实，发起大心，行菩萨道，用慈悲心，自利利他。前者就是芸芸众生，后者就是诸佛菩萨。

还有没有第三类人呢？嘿嘿，有啊！就是咱们这些刚开始学佛的人呀。哎，咱从无知造业当中开始学佛，不同于一般众生；同时呢？咱也还没有具备佛菩萨的功德道力，嘿嘿，***尚未成功，同修仍需努力呀。

在解答了普觉菩萨所问的前四个问题，即：“使诸众生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？”之后，下面两个段落当中，世尊进行了小结，因为，这四个问题非常重要，密切相关于咱的修行。世尊说道：

善男子！末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识。彼善知识欲来亲近，应断骄慢；若复远离，应断嗔恨。现逆顺境，犹如虚空。了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异。如是修行，方入圆觉。

“各位善男子！那些想要修行的末法时代众生，应当不惜生命地供养善知识，恭敬承事善知识。”

“而且，当善知识愿意与自己接近并往来的时候，自己的心里，应当断除骄傲和我慢；如果善知识不愿意与自己往来，疏远了自己，自己的心里呢，则应当断除嗔恨和埋怨。”

“无论善知识表现出来的，是清净、慈悲等等顺境，还是过失、毛病等等逆境，自己对于这些，都应当如同虚空容纳万物一样，进行包容。”

“像这样随顺于善知识，就会逐渐明白，自己的身心相貌，与善知识的身心相貌，乃至于一切众生的身心相貌，终究是本来同体，平等无差别的。”

“像这样观察修行，才能够逐渐契入圆满觉性。”

哎，善知识不一定就是自己的老师，也可能是同修道友，等等，也就是世尊说的“善友”啊。

所谓的“亲近”，就是接近与交往，而这，是需要缘分的，不可强求哇。哎，很多弟子，老师和他交往得比较多，他就会以此为荣，洋洋得意；老师的名声越大，嘿嘿，他的得意也就越发地张扬，整天美滋滋地。

忽然有一天，老师开始疏远他了，哎，不一定为什么，也可能就是老师很忙啊。再或者呢，老师发现了他的毛病，特意疏远他的，给他个反省的机会。这下坏了，这位老兄变得闷闷不乐，不理解呀！这啥善知识呀，明明就是个混蛋嘛！用得着我的时候，哎，把我拉在身边；现在可好，名头大啦，用不着我了，就把我一脚给踹开了。哎呀，好痛苦啊！

——各位兄弟姐妹，像这样的弟子，他们对于老师，或者说善知识，抱有的是感情，是依恋之情，同时，还有利用善知识来炫耀自我的贪心，等等。总之，他们哪，对于善知识的恭敬之心一点儿都不清净。

哎，修行，到底修了个啥呢？嘿嘿，不就是修这颗心嘛！心要是不清净的话，还学个屁佛呀！心要是清净了，当下就会开悟圆满觉性啊！

那么，啥叫做心清净呢？嘿嘿，就是“心无挂碍”呀，哎，先放下情感牵挂，就没有了障碍；再放下知见执着，就会大彻大悟呀。

生死轮回的内容，就是感情和知见，咱亲近善知识的目的呢？就是请善知识指导咱，逐渐消除感情牵挂和知见执着。哎，所以，咱哪，千万不要对善知识产生感情，而是要怀有清净的恭敬之心。甚至，要虚怀若谷，完全包容善知识的一切言行举止，一切慈悲与智慧，乃至于一切过失和毛病。

哎，有了这样的清净心，自然与道相应，自然会契入圆满觉性啊。为啥呢？嘿嘿，《金刚经》云：“信心清净，则生实相”。咋生的呢？嘿嘿，清净信心，就是实相呀！

前文当中，世尊给咱重点讲说了四种禅病，咱选择善知识的时候，要仔细观察，看看这位善知识，是否已经除去了四种病；咱自己修行的时候呢，也要这样来观察自己。实际上，所谓的四种禅病，都是我相，哎，您看：

在“作病”当中，以“于本心作种种行”为我相；在“任病”当中，以“任彼一切随诸法性”为我相；在“止病”当中，以“永息诸念，得一切性寂然平等”为我相；在“灭病”当中，以“一切永寂”为我相。

所以呀，这四种禅病，就是我相在修行当中的四种表现，哎，只要四种禅病还在，哪怕只有一种，都说明修行人的我相还在；只要还有我相，就会有因我而起的憎爱之心。哎，这就好办啦，咱哪，就有办法来观察善知识了，也有办法来检查自己的修行了。那就是说呀，咱要看看善知识是否已经超越了爱憎之心；也要常常检查一下自己，是否能够放下爱憎之心呢。因此，世尊说道：

善男子！末世众生不得成道，由有无始自他憎爱一切种子，故未解脱。若复有人，观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病。于诸法中，自他憎爱，亦复如是。

“各位善男子！末法时代的众生，之所以不能够成就道果，是因为呀，他们的心里，还有无始以来的，种种对于自我和他人的分别执着，以及憎爱的习气种子，所以，还无法解脱。”

“如果有的人，已经做到了，看待有仇怨的冤家，就如同自己的父母一样，心怀平等，没有差别的话；那么，就说明，他已经除去了种种禅病。”

“在种种法门当中，修行人是否还存有，种种对于自我和他人的分别执着，以及憎爱的习气种子，也要这样来观察。”

哎，这是世尊教咱的，观察善知识，以及观察自己修行状况的要诀。嘿嘿，这呀，就如同传说当中的照妖镜一样，也好像孙悟空的火眼金睛一般，什么邪师、歪道儿，到了这儿啊，都无处遁形啦。

方法呢？也很简单，咱哪，在依止善知识之前，务必要仔细观察，看看这位善知识，对人是否有慈悲心，是否冤亲平等，是否超越了感情纠缠，哎，感情是啥呢？嘿嘿，爱或者恨，等等呀。只要存有爱恨之心，心就不可能平等，就不是真正的善知识。

另一个方面，还要观察善知识“于诸法中，自他憎爱”的情况，就是说呀，看看这位善知识，对于一切佛教修行法门，是否持有平等心。如果自赞毁他，赞叹自己这一系的修法，贬低其它修法的话，就不是真正的善知识。

当然，还要当心，那些正邪不辨，提倡什么“万法一家”、“万教一家”之类的大忽悠分子，他们根本就不通达经教法义，混淆了佛法与外道，都是些浑水摸鱼的名利之徒，只会喊喊口号而已，绝不是什么善知识。那不是圆融，那是圆滑，是为了利益而故意表现出来的虚假圆融啊。

更为重要的，咱哪，不要总拿着照妖镜去照别人，嘿嘿，咱应当返回来，多照照自己。看看自己，是否已经放下了爱憎之心，是否能够平等地对待冤家和父母呢！

哎，有人说啦，难道，对于父母，对于夫妻，对于孩子的爱和感情，也要放下吗？

——嘿嘿，咱学佛，学的就是这个呀！您看看悉达多太子的行为，就明白了。如果太子不能够放下，对于父母家人的爱和感情牵挂，他又咋可能放弃王位，离家修道呢！如果太子是带着感情来修行的话，他又咋可能安心，并且得到禅定呢！有感情，就会有欲望，如果太子还有感情欲望的话，他又咋可能最终降魔成道呢！

所以呀，不超越感情牵挂，就不可能获得解脱，也不可能开悟圆满觉性。

当然，在目前阶段，咱大家都还有父母家人，等等，咱呢？只需要放下对于他们的牵挂和爱恋，而并不影响咱继续对他们尽自己的家庭义务，继续正常地与他们相处。

——嘿嘿，这里是很微妙的。实际上，我曾经遇到过，把这个问题处理得非常好的居士，她呢，基本不牵挂自己的儿子，只是简单地料理好他的生活。她在工作之余专心学佛，让孩子在正常限度之内自由成长，尽早地学会照顾他自己。结果非常好，孩子健康地考上了大学，远比别家的孩子要懂事；她也由于专心学佛，而变得更加有智慧，把工作处理得井井有条，生活安排的顺顺当当，得以身心安泰，福慧增长。

至于“观彼怨家，如己父母，心无有二”，这其中也是很微妙的。哎，您看，您或许看到父母就会倍感亲切，唠起家常来没完没了；分别以后呢，还会牵肠挂肚地思念。但是，无论修行到啥地步，您难道会这样对待有仇怨的人吗？

——嘿嘿，那几乎是不可能的。

大修行人，纵然不会怨恨仇家，但是，也不可能思念仇家呀！他们，会用平常心，平等地对待仇家。

——所以呀，除非咱能够用平常心对待父母，不再依恋与牵挂；也用平常心对待仇家，不再怨恨与排斥，才有可能做到“观彼怨家，如己父母，心无有二”啊。

接下来，世尊如此解答普觉菩萨关于“云何发心”的问题：

善男子！末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言：尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉，于圆觉中无取觉者，除彼我人一切诸相。如是发心，不堕邪见。

“各位善男子！末法时代的众生，想要求证圆满觉性的话，应当时常这样发菩提心，这样对自己说：”

“穷尽于无边虚空当中，无量世界的一切众生，我都要帮助他们悟入究竟的圆满觉性；当他们都悟入圆满觉性以后，其中，根本就没有可以取证圆满觉性的人，一切我相、人相、众生相和寿命相，终究尽除无遗。”

“像这样发起菩提心，就不会落入邪见执着当中。”

——这是世尊对于普觉菩萨的第五个问题：“使诸众生，云何发心，令彼群盲不堕邪见？”的解答。

哎，同时呢，这又是一个关于菩提心的发愿文。在本经前面的弥勒菩萨所问章当中，也有一个关于菩提心的发愿文，其中呢？没有提到发愿度众生的事，嘿嘿，在这里呀，世尊给咱续上了。把这两小段，本人特意用黑体字标示出来的发愿文，连在一起，就成了一个完整而了义的菩提心发愿文。

到此为止，世尊哪，全面地解答了普觉菩萨的五个问题，让咱大家呀，作为一个还没有开悟圆满觉性的末法时代众生，明白了如何观察并依止善知识，如何恭敬供养善知识，如何依照善知识的妙法来修行，如何除去四种禅病，从而开悟圆满觉性；乃至于如何发起了义的菩提心，而远离邪见执着，等等。

——至此，本章法义即将圆满。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

这时啊，依据惯例，世尊要用偈语把长行当中的内容重述一遍，以便加深大家的理解。于是，世尊说道：

普觉汝当知！末世诸众生，

欲求善知识，应当求正见，

心远二乘者；法中除四病，

谓作止任灭。亲近无骄慢，

远离无嗔恨；见种种境界，

心当生希有，还如佛出世。

不犯非律仪，戒根永清净。

度一切众生，究竟入圆觉，

无彼我人相。当依正智慧。

便得超邪见，证觉般涅槃。

“普觉菩萨啊！你要知道，末法时代的一切众生，想要求学于善知识的话，应当寻找具有正知见的人，他的心应当远离二乘境界；他所成就的法门呢，应当除去四种禅病，所谓的作病、止病、任病和灭病。”

“善知识如果和自己亲近交往的话，自己不应当有骄傲和我慢之心；善知识如果远离自己的话，也不应当有嗔恨之心。见到善知识所示现的种种境界，都应当感到稀有难得，就如同对待出世的佛陀一样。”

“真正的善知识，应当教导弟子们，不要违犯戒律和威仪，只有持戒清净才能够获得成就。”

“他们应当这样发起菩提大愿：我要度一切众生，都悟入究竟的圆满觉性；而在众生所成就的圆满觉性当中呢，根本就没有我相、人相、众生相和寿命相。”

“这些众生们，应当时常依止于无我的正智慧，就能够超越邪见执着，最终，得证圆满觉性和大般涅槃。”

到此为止，普觉菩萨所问章圆满。下面，将由十二圆觉菩萨当中的第十一位，圆觉菩萨，替咱大家向佛请问，关于咱这些末法时代的，尚未开悟净圆觉心的众生们，该如何依据《圆觉经》安居修行，而获得开悟以及成就呢？

哎，各位兄弟姐妹，修行有两种依止，一种是依止于善知识，如本章所讲述；还有一种就是依止于教法，比如依止于咱这部了义的《圆觉经》，嘿嘿，那就是下一章的内容啦！咱哪，对于如此殊胜而实用的妙法，继续洗耳恭听。