郑颂英：佛法基本原理 第一章 佛教如何看待宇宙

第一章、佛教如何看待宇宙

有乃空现,莫讳空而执有;

空在有中,非灭有以明空。

本章副标题中的后一句(空在有中,非灭有以明空),是江味农居士所著《金刚经讲义》卷三第37页的一句原文;前一句(有乃空现,莫讳空而执有),则是我在研读此书时所作的对句。

佛法宇宙观的核心,就是空有观,即如何领会空与有的问题。对此,这里先作些概略的介绍,然后再进一步深究。

首先,我们看看佛法宏观之宏。

现代天文学,从哥白尼提出日心说算起,不过450年光景。在那以前,基本上还是天圆地方、地心说之类的狭隘观念,连星星也好像是被缀在天幕上的。可是,佛教早在2500多年前就已提出大千世界、十方佛国之类无比宏大的概念了。

什么叫做大千世界?大致说来,整个太阳系相当于一个小世界;1000个小世界称为一个小千世界;1000个小千世界称为一个中千世界;1000个中千世界称为一个大千世界。由于其中包含三个1000倍的累进,因而大千世界又称三千大千世界。试想一下,这个大千世界该有多大?如果用数学机械地计算,则1个大千世界=10003个太阳系,也就是10亿个太阳系。当然,佛教的提法并不全同于天文学概念。这只是大约相当而已。

那么,十方佛国有多大呢?十方佛国包含着恒河沙数个大千世界。而所谓恒河沙数,就是印度恒河之中沙粒的数量,那还能以数计吗?

据现代天文观测,银河系中共有1000亿个以上的大小恒星及无数星云、星团,直径为10万光年;银河系之外,目前观测到的河外星系约有10亿个。尽管人类目前的观测半径已经延伸到上百亿光年之遥,仍然不着宇宙的边际。直到本世纪中期,天文学家们还一直将人类所观测到的这部分宇宙(即后来所说的可见宇宙)当作整个宇宙来研究,全然没有想到(也几乎无法想象)在可见宇宙之外还有着无限广阔的天地。宇宙是无边无际的,因而是没有直径可探的。

将2500多年前佛教所言跟最新的天文观测两相比较,虽然宇宙天体之间不存在1000的等倍关系,但关于宇宙空间无限的观念则毫无二致。

在世人时时处处接触的都是有限因而习惯于有限观念的情况下,佛教却早早地提出了无限的观念(当然,《老子》也同时提出了相似的无限观念),的确是非常了不起的。就是现代具有天文知识的人,对于无限还是很难想象的。甚至当代某些天文学家,至今还在热衷于宇宙直径这类问题,仍然是一种未能突破有限观念禁锢的表现。相比之下,佛法视野之广阔无垠,难道不令人叹服吗?

其次,我们来看看佛法微观之微。

从十九世纪初道尔顿等人提出原子分子假说算起,现代化学的微观理论还不到200年历史。可是,佛教早在2500多年前就已经提出水尘、金尘、微尘、极微尘、邻虚尘等概念。

所谓水尘,是指能够往来于水中空隙之尘;所谓金尘,是指能够往来于金属空隙之尘。这水尘与金尘就够小了吧?而金尘还七倍于微尘,水尘又七倍于金尘,可见微尘之小。这么小的微尘还七倍于极微尘,极微尘还可分解为邻虚尘。所谓邻虚尘,就是邻近虚无之意。其实当代天体物理学中所说的夸克,正是从邻虚尘的梵文读音借用过来的。

现代化学告诉我们:保持物质化学性质的最小单位叫分子;组成分子的是原子;组成原子的是原子核和电子;组成原子核的是质子和中子(属重子);再细的,还有分别属于介子、轻子和光子的许多种基本粒子。

佛法的各种尘虽不能等同于现代化学的分子、原子、基本粒子,但佛法视野之精微,是显而易见的,也是令人惊讶的。

第三,谈谈时间观念。

当代不少天文学家还在探讨宇宙起源,提出了爆炸说、星云说等等假说。若就某一天体、某一星系或可见宇宙而论,自然有其起源。但若是探讨整个宇宙的起源,那么,对于这种思维方式,实在不敢恭维。宇宙根本无始无终,哪有起源可探?

关于时间,佛教也早在2500多年前提出了一系列劫的概念。劫作为时间概念,有大、中、小之分。1个大劫包括成、住、坏、空4个中劫;1个中劫包括20个小劫。1个小劫是多长时间呢?计算的结果,是1679.8万年。那么,1个大劫等于80个小劫(420),也就是万年。按照佛教的说法,宇宙在此之前经历了多少个大劫呢?经历了无量阿僧祗个大劫。阿僧祗已是无数之意,前面再加个无量,你看,这宇宙的起源还从何谈起呢?

这里所谈到的成、住、坏、空四个中劫,是指宇宙天体的形成、稳定、衰微、消亡四个阶段。佛法认为,宇宙中一切天体都是按照这成、住、坏、 空四个阶段循环演化的;其中的空,既是一轮演化的终结,又是新一轮演化赖以发端的前奏。

第四,谈谈相对观念。

当20世纪初叶爱因斯坦提出相对论的时候,许多经典科学家都为之惊得目瞪口呆,感到不可思议。然而,佛教却早已有了大千世界若一微尘、一微尘含大千世界、无数劫犹一刹那、一刹那等无数劫的种种相对性提法。

这些相对的观念多么无拘无束?那些遥远的星体和星系,虽然其本身确实大如大千世界,但从地球望去,何尝不是一粒粒微尘?而那一个个连显微镜下都无法看见的原子,虽然其本身小如微尘,但与一个个电子或其它基本粒子相比较,又何尝不是一个大千世界?再说时间方面的相对性。现代科学已经证明,时间并不是个匀速的常量,物体运动的速度越快,则时间越慢。将来若能研制出光子火箭,在那上面跑上几天,地球上就已过去好几十年甚至好几百年了。那么,如果运动速度达到光速或超过光速,情况又将如何呢?也许时间停滞或时光倒流都是有可能的。由此来看无数劫若一刹那、一刹那等无数劫的说法,其中的道理还能否定吗?

20世纪30年代,爱因斯坦提出关于虫洞的理论,认为虫洞能够扭曲宇宙空间,形成宇宙隧道,使原来相隔亿万公里的地方变得近在咫尺。50年代以来,科学界对虫洞的研究越来越多,认为宇宙间充斥着数以百万计的虫洞,如果人们从宇宙的一端钻进去,然后通过宇宙隧道从宇宙的另一端钻出来,那么,仅仅1公里长的虫洞就可以将地球与相隔26光年的织女星连接起来。目前,美国太空总署正在与科学家研究如何利用虫洞实现星际旅行。

这26光年是多少公里呢?是245,980,800,000,000公里,可在虫洞之中仅仅是1公里。两者相差多少倍!如果嫌这个倍数过分空泛,不妨换一个说法,即围绕地球赤道飞行6149.5周的距离,只相当于在虫洞之中移动1毫米!

空间的距离可以相差这么多倍,时间的长短自然也可以相差同样的倍数。按照这个比例,1秒可等于780万年,1天则可等于6739.2亿年。

将虫洞理论与上述佛教种种相对性提法两相对照,怎不令人对佛法深深叹服呢!

难怪爱因斯坦也曾有言:如果有何宗教可以与现代科学共存,那就是佛教。

第五、谈谈辩证观念

从黑格尔创立唯心辩证法到现在,还不足200年。对于黑格尔的辩证思想,马克思和恩格斯曾给予高度的评价:黑格尔第一次这是他的巨大功绩把整个自然的、历史的和精神的世界描写为一个过程,即把它描写为处于不断的运动、变化、转变和发展中,并企图揭示这种运动和发展的内在联系。(《马克思恩格斯选集》第3卷第63页)

可惜马克思、恩格斯都无缘接触或太少接触佛学和《老子》。其实,关于自然、历史和精神都处于运动、变化、转变和发展之中的辩证观点,佛教与《老子》都早已有了精妙的阐述和运用,比黑格尔要早2000多年。佛教和《老子》的辩证观,简直达到了出神入化的境界,完全可以跟当代哲学的最高成就相比而毫不逊色。

在佛法中,除了前述成、住、坏、空四个中劫是对宇宙天体演化过程的明确表述之外,还有诸如空即是色,色即是空、寂而常照,照而常寂、变幻无常,川流不息、万法归宗,圆融无碍以及八不(不一不异,不断不常,不去不来,不生不灭)等许多精辟的论述。对于这些问题,需要作进一步的深究才能谈清,这里暂且搁置一下。

以上,是关于佛法的概略介绍;以下,转入对佛法宇宙观的深究。

宇宙究竟是怎么一回事?这是困扰人类的千古之谜。而且,正因为没能解开宇宙这个谜团,人类在其它许多问题上的认识也就没能得到澄清,甚至往往以非为是,以是为非、以真为妄,以妄为真,完全弄颠倒了。

其实,早在2500多年前,释迦牟尼和老子已经揭示了宇宙的真象,可惜由于他们在表述上过于幽玄,只有极少数人能够如实领悟,其余绝大多数人,或者一知半解,或者全然无知,甚至普遍误认为迷信。这是非常遗憾的。

宇宙之谜,就是宇宙本体之谜。而宇宙本体的核心问题,正在于弄清空与有的本质及其相互关系。说明一点:与空相应的,还有一个无的提法,前者源于佛法,后者源于《老子》,两者相通相融,因而在以下的论述中有时相互交替。

空与有这些范畴,许多人都很陌生。这里先作一个粗浅的介绍。

我们所见一草一木,乃至大到宇宙星系,小到基本粒子,人们都认为是实有的。这大大小小、形形色色的物质形态,我们可以概括为一个总的范畴有。

与有相对应,那些看不见、摸不着、甚至当代最精密的仪器也探测不到的,我们可以概括为另一个总的范畴空。

这有的存在,是任何人都无法否认的。可对于这个空,人们就很难想象其存在,尤其难以想象它是一种更为根本、更为实在的存在。然而这个空,的确是一种更为根本、更为实在的存在,因为,一切有都是由空衍生而来,而且唯有空才能充盈整个宇宙似乎一无所在,实则无所不在。

以下,我分三个专题作系统的论述:①宇宙的本体究竟是什么;②宇宙的本体给我们什么启示;③关于特异功能。

一、 宇宙的本体究竟是什么

有的本质是空虚不实、空幻不定、空寂不存的;

空的本质反而是充盈不虚、恒常不变、独立不依的

首先谈有之空虚不实

天地万物分明实实在在,为什么说是空虚不实的呢?

科学常识告诉我们:物体由分子组成,分子由原子组成,原子由原子核与电子组成;分子之间有空隙,原子之间有空隙,原子内部更有巨大的空隙原子核的直径还不到整个原子的万分之一,如果把一个原子放大到篮球场那么大,原子核只等于这个球场中央的一颗绿豆或一粒芝麻,你看空到了什么程度!

微观世界如此,宏观世界也是如此。茫茫宇宙,星球点点,简直就像空屋之中飘浮的粒粒尘埃。可见,无论微观还是宏观,所谓实有都不过亿分之一乃至万亿分之一,岂非空空如也?

看起来实实在在的万物尚且其空如此,那过眼烟云般的万事,其空就更不待言了。说万事万物空虚不实,自然不等于说它不存在,但毕竟无法否定其空虚的本质。

其次谈有之空幻不定。

从辩证的观点看,一切事物每时每刻都在运动变化。正如有位哲人所说:没有人能够第二次涉入同一条河流。因为,任何一条河流的河岸、河床、河水都在不停地变化,哪怕你刚从河里上岸又返身涉入这条河,后一分后一秒的这条河已经不是前一分前一秒的这条河了。

天地万物看起来真真切切,但是就实质而言,则既是它又不是它,因为后一分后一秒已不同于前一分前一秒。如此变化无常,虚幻不真,即空幻不定之所谓。

再次,谈有之空寂不存。

天地万物之存在是无可置疑的,然而,一切有形有象的实体都有其寿命,寿命一终便不复存在。寿命之长短各不相同,短的(如某些基本粒子)只有几秒钟,长的(如各大星系)可达若干亿年。但无论其寿命长短,都有限度,因而从本质上看,一切有的存在都是暂时的,都要归于毁灭,归于空寂不存。既然连太阳、地球之类的天体都要归于毁灭,那么功名富贵之类的人间事务就更是瞬息万变,无可久留的了。

以上就是有的本质:空间有限,时间有限,空虚不实,变化无常。

以下,让我们来看看空的本质。

所谓空,自然不是一无所有,而是另一种无形无象、不具备质量、不占有空间却又充斥于空间的存在。

人们一直在苦苦探索宇宙之本原。就近代科学而言,最初发现分子,以为是不可再分的最小物质单位,故取名为分子;随后发现原子,又以为是最原始的物质存在形式,故取名为原子;后来发现原子由原子核和电子组成,原子核由质子和中子组成,并进而发现许多种更细微的基本粒子,于是又认为找到了最基本的的物质存在形式,故取名为基本粒子。这些称谓都含有宇宙本原的意味,却都被其后的科学发现一次又一次地否定了。最新科学发现,成对的基本粒子一旦相遇,便发生湮灭现象,即化作不具有质量、不占有空间的单纯能量了。

这样,传统的物质概念便遭到严重挑战:如果坚持物质必须具有一定质量、占有一定空间,那么物质不灭定律便不再成立;如果不坚持具有一定质量、占有一定空间,那么科学上的物质概念只好向哲学上的物质概念靠拢,即成为一个笼统的客观实在。

而这所谓客观实在,又是说不清、道不明、矛盾重重的。因为,当代学术界已普遍承认物质、能量、信息为三大要素;如果客观实在不包括能量与信息,就必须承认能量与信息独立于物质之外,那么本原岂不成了三个?又怎么能称为本原呢?如果凸凼翟凇卑??芰坑胄畔ⅲ?敲凑饽芰坑胄畔⒂质鞘裁囱?奈镏誓兀慷?遥?镏实母髦质粜裕ɡ?缛怼⒂病⒌嫉纭⒉坏嫉纾┒际切畔ⅲ?绻?畔⑹粲谖镏剩?敲凑庑┦粜云癫灰渤晌?镏柿寺穑吭僭颍??健耙馐丁保?导噬鲜歉髦中畔⒃谌嗣峭纺灾械淖楹希?绻?畔⑹粲谖镏剩?敲凑庖馐镀癫灰渤闪宋镏剩坑只褂惺裁础爸鞴邸庇搿翱凸邸钡那?鹉兀俊??br其实,对于宇宙本原这个问题,2500多年前的老子早有论述。老子认为,宇宙的本原是道;这个道是难以表述的,一旦表述出来,便有异于其本来的面目(道可道,非常道);这个道,早在天地形成之前就已存在,而且是天地赖以形成的母体(先天地生,为天地母。)这个道,隐隐约约,模模糊糊,但毕竟是一种实在,而且包含着某种定则(道之为物,惟恍惟惚;惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。)。

不难看出,老子所说的道,就宇宙本原这方面的含意而论,其实正是无无形无象、不具有质量、不占有空间却又充斥于空间的另一种实在。

这里要说明一下,老子所说的道,包括两个方面的含意,既指宇宙之本原,又指宇宙之法则。这里说道是无,乃是仅就宇宙本原这方面含意而言的。

综合上述,我们不难看出空的本质。

首先谈空之充盈不虚。

空之充盈,乃因其无边无际,遍满环宇,虽然看不见,摸不着,似乎一无所在,然而具有能量,载有信息,实则无所不在。因此,空是其大无外、充盈整个宇宙的。

空之不虚,乃因之极细极微,其小无内(没有内部结构),不可再分。因此,空是不可分解、不含间隙的实在。

其次谈空之恒常不变。

所谓恒常不变,并不是一片死寂、不含生机。《老子》说有生于无,正说明有是由无变现而来。然而,不论如何变现不息,其总量依旧不增不减,衍生了有却不离于有包围着有,渗透于有,组成于有。

包围着有,作个形象的比喻:一切有限的有的个体,都象水中的悬浮物,浸泡于无限的空,绝对找不到摆脱空之包围的有。

渗透于有,比如一块巨石占据了一定的空间,假设在巨石的中心挖个密封的空洞,那空洞之中也照样充盈着空。而且,就连石头内部的分子之间、原子之间以及原子内部,也都充盈着空。空渗透于一切物体之中,绝对找不到拒斥了空之渗透的物体。

组成于有,例如一个原子,在原子核与电子之间存在着巨大的空隙,这个空隙正是空。这个空,本身就是原子的组成部分。正因为这个空的存在,原子才成其为原子;倘若剔除了其中空,原子也就变成核子,而不再是原子了。

整个宇宙都充盈着空,任何局部的空都与整体的空全息对应,毫无差异。世上有万千种有,却绝无第二种空。所以说,空是恒常不变的。

再次,谈空之独立不依。

我们前面谈到,作为宇宙本原的道也就是无。道是先天地生的,无自然也是先天地生、伴天地长、后天地存的。任何一个天体都有毁灭之期,而当其毁灭之后,无依旧长存不灭。

可见,一切具体的有都是有限的(空间有限,时间有限),空则是绝对无限的。空生发着有,却并不依附于任何具体的有。此即独立不依之所谓。

《老子》曰:道生一,一生二,二生三,三生万物。其中的道,即宇宙本原之空,亦即道家所说的无、无极;所谓道生一,即无极显化而为太极;所谓一生二,即太极分化而为阴、阳;所谓二生三,即阴、阳相济而为三才(天、地、人);所谓三生万物,即天、地、人相互作用而衍生为万事万物。

这里有个问题需要澄清:对于《老子》这段话,许多人都认为是对宇宙起源的描述,这个说法不对。因为,一连串的生发是从道开始的,道也就独立于整个生发过程之先。如果说这段话是对宇宙起源的描述,道岂不就独立于宇宙之外了吗?所以,《老子》这段话是对一个个星系起源的描述,或者说是对我们人类所在的太阳系起源的描述。作为宇宙本原的道,既然独立于整个生发过程之先,也说明是独立不依的。

佛法认为,佛的法身是遍满宇宙的,是不生不灭的,是全知全觉的,其实这正是空的写照:空之充盈不虚、不生不灭,上文已作交代;至于全知全觉,乃因空之蕴含全息,每个局部都与整体全息对应,故而能够全知全觉;所以,空也就是佛的法身。

现在,让我们归纳一下。空是什么?在《老子》中,空是作为宇宙本原的道;在佛法中,空是空而不空的真空、慧空,也就是佛的法身;在现代科学中,空是爱因斯坦致力探索的统一场。一言以蔽之,空就是兼具物质性、能量性与信息性的宇宙本原。

这里有一点需要说明:所谓兼具物质性、能量性、信息性,并不等于包括物质、能量、信息。不然的话,这本原成了三个东西,也就不能称为本原了。那么这句话究竟该怎样理解呢?所谓兼具,是隐含的意思,即由于它隐而未显、合而未分,所以能够一而含三、三而合一,是三位一体的。当空显化为有,便不再三位一体,也就分别成为当代学术界所承认的物质、能量、信息三要素了。由此可知,作为宇宙本原的空,蕴含着物质性、能量性与信息性,却又是隐而未显、合而未分的统一体。

另一点需要说明的是,有有广义与狭义之分。广义的有,既包括三要素,也包括这些要素所组合的万事万物;狭义的有,则仅指三要素。《老子》说天地万物生于有,有生于无。其中的有,就是指狭义的有。因为,天地万物也属有,如果没有广义与狭义之分,这前一句(天地万物生于有)岂不成了有生于有?那样就费解了。

二、 宇宙的本体给我们什么启示

空与有相反相成,不可偏执

空是绝对的,永恒的,那么,有岂不就毫无意义了吗?不,有的意义是重大的,甚至可以说,空的意义正在于它所显化的有。

试想,倘若宇宙一片混沌,无所谓星体,无所谓天地,无所谓人与万物,那么这个宇宙的意义何在呢?又哪里有我们在这里谈天说地、议空论有的份呢?所以,宇宙之伟大与神妙,正在于它显化了有;我们研究空,所着眼的也正在于有。

佛法向我们揭示了这样一个深刻的道理:有乃空现,莫讳空而执有;空在有中,非灭有以明空。

所谓有乃空现,是指一切有都是由空变现而来,这与《老子》所说有生于无是一致的。既然一切有都生于空又返归于空,我们怎么能够避讳谈空而执着于有呢?

所谓空在有中,是指一切空都隐含于有。原子核与电子之间的空,是原子范围之空;原子间的空,是分子范围之空;分子间的空,是物体范围之空;星际的空,是宇宙范围之空。离开原子、分子、物体、宇宙这些有,还怎么谈空的意义呢?所以我们不能采取否定一切有的方式去理解空。

佛法主张,既不住有也不住空(住,偏执之意),应当空、有两兼,应当寂(如如不动)、照(炽然变现)双修。对于那种否定一切有而偏执于空的做法,佛法斥之为偏空、顽空,而非真空、慧空。

关于有生于无又返归于无的说法,究竟应当怎样理解呢?

有人解释道:种子长成禾苗,是种子从有变无而禾苗从无变有;待到禾苗结出种子,则是禾苗从有变无而种子从无变有。固然,这是属于有形与无形的转换,但这不是有与无的转化,只是一种生命形态的转换。

又有人解释道:植物从土壤中长出来,是从无到有;植物死亡腐朽后被分解为各种元素,是从有到无。这是更深一层有形与无形的转换,但仍然不是有与无的转化,而只是一种物质形态的转换。

上述两种解释,失之肤浅,难以令人信服,而且不符合有与无的本意。因为,象这样转换来转换去,仅仅是各种元素的不同组合,全都属于有的范围,而根本没有沾到无的边。

在以往,要想用科学的概念、科学的语言来阐明有与无的转化,几乎是不可能的。但是现在随着高能物理的发展,这一点有些眉目了。

在高能物理的实验中发现,正负成对的基本粒子(例如电子与正电子,质子与反质子)一旦相遇,便发生湮灭,即原来具有质量、占有空间的基本粒子不见了,变成了既不具有质量又不占有空间的能量场。

按照量子场论的观点,场与基本粒子之间有着不可分割的联系,它们不仅可以相互转化,而且基本粒子本身就可以被看作相应场的最小单位(量子)。

到此,有与无的转化初步为科学界所证实。我们可以说,基本粒子的湮灭,是有向无的转化;而相应场变为基本粒子,则是无向有的转化。

当然,这里所说的无与有,仍然属于相对意义的无与有,而非绝对意义的无与有。从绝对的意义看,就连能量(相应的场)也还是属于有的范畴,唯有统一场才属于无的范畴。但无论如何,能够证实相对意义无与有的转化,毕竟是当今科学的最高成就。最新研究表明,从奇点出现大爆炸,宇宙的这种传统图景,严格地说,乃是从绝对的无中创生宇宙。守恒定律似乎并未为宇宙从无创生(或者复归于无)造成什么障碍。(引自英国约翰D巴罗著《宇宙的起源》中译本第101页,上海科技出版社1995年9月第一版)另一研究的结论称:科学与宗教的区别,仅仅在于前者是经过实证的。

老子与释迦牟尼关于无(空)与有的论述,在2500多年之后才初步为当代最尖端的科学家们所接受,我们能不叹服老子与释迦牟尼思想之精深吗?

当代最尖端的科学家们,本以为自己走在了人类认识领域的最前列,不料抬头一望,老子和释迦牟尼还站在远远的前方,正微笑着向他们招手!

为什么一般人难于接受的佛、道思想,却为当代最伟大的科学家们(其中包括许多诺贝尔奖得主)所推崇?就因为大科学家的思维层次与佛、道较为接近,而一般人的思维层次与佛、道相距太远。那么,究竟什么是迷信?也就不言而喻了。

佛法有所谓八不:不一不异,不断不常,不去不来,不生不灭。对此,我想可以这样解释:万事万物各不相同,故谓不一;但万事万物本原无二,故谓不异;宇宙本原具有波的性质,故谓不断;宇宙本原又具有粒子的性质,故谓不常;宇宙本原与其每一部分全息对应,故谓不去不来(无所谓去来);宇宙本原遍宇不虚,亘古不绝,不增不减,故谓不生不灭。

佛法之八不,乍一看是那么不可思议,但以空有理论观之,则不难发现其义理之真实、精妙与圆融。在佛的境界,速度、大小之类的问题统统失去了意义。没有了速度与大小之别,也就无所谓时间与空间。这,便是真正意义的超越时空。

从这里,我们能够进一步理解前面所讲佛的法身如如不动又炽然变现,炽然变现又如如不动。这,正是佛法所谓寂而常照,照而常寂的真实内涵。

现将上述两个专题作个归纳。

空是什么?空是宇宙之本原,是隐性的物质、能量与信息,故佛法称之为蕴含妙有之真空。有是什么?有是空的显化,是显性的物质、能量与信息,故佛法称之为不碍真空之妙有。

空与有究竟是什么样的关系?是本质与表象的关系。空是宇宙的本质,因而是潜在的、隐性的、内涵的;有是宇宙的表象,因而是外在的、显性的、形式的。本质的显化即为表象,故称有乃空现;表象的内涵则是本质,故称空在有中。本质的空与表象的有,二者的统一就是宇宙本体之全貌。将这个原理推而广之,用以观察万事万物,便可发现:没有一种表象不含本质,也没有一种本质不具表象;二者相为表里,不离不弃。这样,看似空泛的宇宙本体,其实正充斥于我们的周围,一无所在又无所不在,一无所是又无所不是,关键就看我们的悟性如何迷,则云遮雾障;悟,则了了分明。

佛法有空有不二、空有同时的提法。《心经》上有四句话:空即是色,色即是空;空不异色,色不异空。尽管许多学佛的人都能把《心经》倒背如流,但真正理解这四句话的并不多。这里的色,狭义指物质,广义指万有。由于本质是表象的内涵,故称空即是色;由于表象是本质的显现,故称色即是空;由于本质与表象相表里,统一而为宇宙,故称空不异色,色不异空。可见,这四句话正是对宇宙本体的精当表述,只可惜太简炼,难于为大众所理解,甚至反而引起许多误解。

这里有个最大的难题,就是宇宙本原之空究竟如何证明?这就要涉及一个亲证(或称体证)的问题了。

什么是亲证(体证)?这里用一个例子来比喻。比如,我们说某人的本质好,某人的本质不好。这个本质便是隐性的内涵,可以相当于空。其深层的表象,是意识(心念),但这还是较为隐蔽的,可喻为物质、能量、信息三要素(狭义的有)。其浅层的表象,是言语和行为,可喻为由三要素组合而成的万事万物(广义的有)。我们说某人的本质好与坏,如何证实?只能通过其表象去推论,而无法直接加以验证。再说得明白一点,这种本质的好坏表现于行为,但不能从解剖其四肢去发现;表现于言语,但不能从解剖其口舌去发现;表现于意识,但不能从解剖其大脑去发现。如何证明其本质的好坏?只能通过具体接触去观察、去感受,这就叫亲证(体证)。倘若别人亲证了的东西,你坚持不信,那就只好请你自己去亲证了。

作为宇宙本原的空,由于是本质的、内涵的、隐性的,同样只能通过推理去论证(即佛法所谓悟),或者通过修行去体证(即佛法所谓证)。如果执意坚持只有科学实验才可信,就等于坚持通过解剖去发现一个人的本质,或通过仪器去检验一个人的好坏,这岂不是很荒唐吗?其实,科学的认知范围是相当有限的,绝非全知全能的。作为宇宙本原的空,尽管还不能用科学手段加以验证,但绝不能凭这一点去否定其实在性。

空有理论的意义何在?其重大意义就在于:要想真正认识有,必须深入研究空;而我们之所以研究空,目的还在于更好地驾驭有。简言之,知有必须知空;究空为了究有。二者既不可偏废,也不可偏执。

佛法讲三空我空、法空、空空。所谓我空,就是将我(主观世界)看空;所谓法空,就是将法(客观世界)看空;所谓空空,就是将空也看空,也就是空而不空。

怎样才能将我与法看空呢?就是要认识到一切事物(包括自身)都是四大、五蕴之聚合,本质皆空。

所谓四大,即地、水、火、风四大元素(四大又统称为色)。换成科学语言,就是各种物质元素。

所谓五蕴,即色、受、想、行、识五种积蕴。换成科学语言,就是物质(色)、感觉(受)、反应(想)、言语行动(行)、思维(识)。由于四大统称为色,属于五蕴之一,因而五蕴包括四大。

所谓五蕴之聚合,就是指一切生命体(包括人类)无非一定元素(色)的组合,接触一定的环境(受),产生一定的反应(想),付诸一定的言行(行),形成一定的思维(识);然后又在思维的支配下,选择环境,实施言行,以求得到某种感受。如此循坏往复,便是整个生命过程。

既然天地万物只是四大、五蕴的聚合,而所有这些四大、五蕴又都是宇宙的表象,统属有的范畴,也就都是空虚不实、空幻不定、并且终归空寂不存的。无论外界的客体还是自我的本体,都是各种因缘的聚合,都是本质的某种表象,故谓之假有、幻相。正如禅宗六祖惠能所说:凡所有相,皆是虚妄。

宇宙万物就这样聚聚散散,生生灭灭,一刻不停地变异流转,所以其本性皆空。万物尚且其空如此,万事更是其空可知。

明代洪应明所著《菜根谭》有言:山河大地尚属微尘,而况尘中之尘?血肉身躯且归泡影,而况影外之影?非上上智,无了了心。(概论第362)这就是说,在浩渺的宇宙之中,山河大地也只不过小若微尘,何况这微尘之中的区区万物?我们人体这个血肉之躯最终都要化归泡影,何况这泡影之外的功名利禄?不能达到很高很高的智慧,便无法了了分明地认清万事万物的空幻本质。反过来说,只要弄清了这些道理,也就不难领会我空与法空了。

怎样才能将空也看空呢?所谓空空,就是空而不空。这就要认识到,空并非一无所有、一派死寂的顽空,而是蕴含妙有、充盈生机的真空。

刚才讲万事万物空虚不实,是说不实在,不是说不存在;讲万事万物空幻不定,是说不恒定,也不是说不存在;讲万事万物终归于空寂不存,是就具体事物而言,不是就整个宇宙而言,一件件事物归于空寂不存,不等于整个宇宙也归于空寂不存。

前面已经讲了,空作为宇宙的本原,是其大无外、其小无内、遍宇不虚、亘古不灭的;空作为宇宙的本质,虽然隐而未显,无形无象,蕴含于作为宇宙表象的万事万物之中,看似一无所在,实则无所不在;在成、住、坏、空纷纭变化的宇宙之流中,空是天体一轮演化的终结,又是天体新一轮演化赖以发端的前奏,因而是整个宇宙演化链中衔接毁灭与新生的重要一环。

作为宇宙表象的万事万物,自然不等于作为宇宙本质的空,就这个意义而言,万事万物一无所是;但万事万物都是空的显化,也就都蕴含着本质的空,就这个意义而言,万事万物又无所不是。换句话说,如果停留在事物的表面,便一无所是;倘能透过表象看本质,则无所不是。

就连对于佛法,也应如此看待如果浮在表面,只知咬文嚼字,执着于文字之相,那么,即使把整个《大藏经》背得滚瓜烂熟,也一无所是;反之,如果深入精髓,融会贯通,则任何一本经、一首偈,都无所不是。《金刚经》有言:若人言:如来有所说法,即为谤佛。释迦牟尼佛说了几十年法,为什么不承认说了法呢?就是教人们不要把佛法当作僵化的教条去死记硬背、生搬硬套,因为那样就一无所是了。禅宗有言:佛法在哪里?佛法在屎尿中。为什么?因为透过屎尿也可以领会净与垢、世间法与出世间法等大道理。关于这一点,后文第四章(佛法的修行观)在谈无净无垢的时候,再作说明。

由此可见,空并非一无所有,而是蕴含妙有的(虽未显化为有,却是有赖以显化的本原);空亦非一派死寂,而是蕴含生机的(虽未显化为新一轮天体,却是新一轮天体赖以发端的源头);空不等于任何一件具体事物,故一无所是;但空又不离于每一件具体事物,故无所不是。如此空而不空,即是空空之所谓。

当我人们领悟了我空与法空,便不至于认虚为实、以妄为真、迷惑于虚幻的表象;当我们领悟了空空,便不至于沉溺于空、枯寂于空、迷失掉本具的佛性。

只有不惑于虚幻的表象,才能不被富贵荣华、功名利禄之类牵着鼻子走;只有不迷失本具的佛性,才能生起大愿,付诸大行,实现积极的人生。对于这些问题,下文还要作进一步的阐述。

三、关于特异功能

万般神通皆小术,惟有空空是大道。

最近十几年来,中国兴起了一阵又一阵的气功热,同时涌现了一批又一批的气功师,而且在国外引起了不小的反响。对此,有褒有贬,争论不休。我在这里,只作理论上的研究,不介入具体人的是非。也就是说,我在理论上肯定气功修练与特异现象,但不等于肯定哪一个气功师及其特异功能。这就象肯定中医理论不等于肯定每一个中医师,因为其中鱼龙混杂,是不可一概而论的。

究竟有没有特异现象?有。其实,所谓特异,本身就并非特异,只不过是尚未解开之谜。一旦解开,便无谜可言,也就无所谓特异了。而且,所有的特异功能,是每个人都具备的,只不过在一般人身上隐而未显罢了。

要想弄清这个问题,必须先弄清一个全息对应的问题。

当代科技已经发明了全息摄影。在这种全息照片上,其任何一个局部都包含了整体的全息。就是说,如果你把这种照片撕成许多小块,只要通过全息技术处理,那么每一个小块都能显现整幅照片的完整图像。这是一种全息对应关系。

人体的一个受精卵为什么会发育成一个有头脑、有四肢、有内脏的完整的人?就因为受精卵包含了整个人体的全息。这是又一种全息对应关系。

不仅卵细胞如此,而且人体的其它细胞也都蕴含其整个肌体的全息。不少科学家认为,从某人身上取下一个细胞加以培养繁殖,可以复制其本人,这就是所谓克隆技术。其根本依据,便在于这种全息对应关系。

还有没有其他的全息对应关系呢?还有,而且很多很多。

例如,中医的耳针(即在耳朵上扎针去治疗全身的疾病)之所以有效,就因为耳朵的穴位与整个人体相对应。近年发现,不仅耳针有效,脚针、手针也都有效。

再如,若把天文学家拍摄的星系、星云照片跟原子模型加以比较,便会发现二者非常相似。其实,一个个极小极小的原子与一个个极大极大的星系之间,也是相对应的。

象这样的全息对应关系,人们已经发现很多,而且越发现越多。

由此,我们不难想见,作为一个个小宇宙的人体,与整个宇宙之间,也存在着这种全息对应的关系。这个问题,在佛学、道学和易学中本是早已认定的,只是现代科学还未能实证而已。理解了这一点,便不难解开特异功能之谜了。

人们常说物质不灭。其实,物质是会湮灭的,倒是那看似虚无的信息,特别是隐性的信息,才真的不灭似乎随着时间的推移而消失,实则以某种场的形式永久地存留于宇宙之中(不妨称之为宇宙信息库吧)。

这种宇宙信息库,其实跟电脑数据库是一个道理,只要掌握一定的技术,任何人都能从中提取所需的信息;反之,若没有掌握一定的技术,便会感到神秘莫测。正因为如此,某些人通过宇宙信息库去感知他人和异地的信息,便成为遥视、遥感等特异功能,这有什么神秘的呢?

这些特异功能,有的人是与生俱来的,有的人则是通过练功、参禅、修道而实现的。其关键,就在于自身的思维频率跟宇宙信息库是否处于同步状态。与生俱来者,仅因其思维频率恰巧与宇宙信息库的频率同步而已,其概率必然是极低的。至于修炼者,则如同我们将收音机或电视机调整到与发射台同频一样,其概率是相当高的。

为什么特异功能存在明显与不明显、清晰与不清晰、稳定与不稳定等等差异呢?这也跟我们收看电视节目一样,一则电视机质量有所不同,二则所处环境与天候有所不同,三则调频的准确度有所不同,因而有时有声无像,有时有像无声,有时出现噪音,有时出现雪花只有在电视机质量优异、所处环境良好、当时天候正常,而且调频准确的情况下,才能够图像清晰、音质纯正、色彩逼真。可见,这些差异是特异功能者自身的修练程度以及特定环境等差异所致。

为什么说特异功能人人皆备,只不过隐而未显呢?这就象收音机和电视机,任何一台都具有收听和收视的功能,但电流不通不行,频率不调不行。一般人之所以没有显出特异功能,仅因为他那部机器尚未开通,或者虽开通而未调频,并非不具备收听和收视的功能。所谓修练,其实就是这种开通和调频的过程。因此,某个人具备了特异功能,并不是他通过修练从外界获得的功能,而是他通过修练从自身开发的功能。当代有个很时髦的字眼,叫开发潜能。其实,修练正是对自身潜能的开发,而且是最有效的开发途径。

从上面的论述,我们得知,一切修练都是调频的过程,不同的只在于人没有旋钮可拨,是靠调整心态来实现的。而所谓调整心态,就是使自己的情绪逐步趋于平稳,使自己的意念逐步趋于专一,也就是修练上所谓的入定。

人一旦真的入定,各种本具的特异功能便开始显现。入定的时间越长,入定的程度越深,其功能便越强大、越稳定。

佛法中有六神通一说,即天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通。大致说来,天眼通相当于遥视功能;天耳通相当于遥感功能;神足通相当于遁形功能;他心通是透知他人内心活动的功能;宿命通是追溯自身与他人往事乃至往世的功能;漏尽通则是排除了一切障碍而达到的全方位功能,也是佛家特有的超级功能。

这些神通,在一般人看来,简直神奇得令人叹为观止。但在佛法看来,这些神通皆属有的范畴,并不是高层次的,唯有空空(空而不空)才是至高无上的正道。所以佛法有云:万般神通皆小术,唯有空空是大道。

这就是说,佛法肯定各种特异功能,但并不看重这些特异功能,尤其反对向别人炫耀这些特异功能。其实,历史上许多高僧都有很高的功能,但他们绝不轻易显示,更不拿来乱用。由这一点来反观现在的气功大师,其所作所为也就值得检点了。

这里需要强调的是,见有正邪之分,念有正邪之分,定有正邪之分,功能也有正邪之分。

正见,是对宇宙和人生的正确见解;正念,是指利人以自利的正确观念;正定,是指没有丝毫贪鄙之心的纯洁境界;因而正规的功能仅仅是循正道继续修练的需要,绝不带任何功利之类的邪气。

所以,修练之道,贵在修德,以修为主,以练为辅。唯有德高者,才能涵养浩然正气,才能激发纯阳之功。这才是利己利人的正道。不然的话,满脑邪念,满身邪气,纵然能够开发出一些功能,也只会害人害己。

至于练功者的言行,应当是自身高尚德行的自然表现有德则言善行端,无德则言险行卑。因此,正确评价一个气功师,不是看他的功力大小,而是看他的德行高低,凡是贪名贪利的,便不值一提。真想通过气功为社会造福,只有一个办法,那就是正正派派地传功,一方面以修德的意义去教导别人,另一方面以自己的德行去感染别人。这样,别人因修德而净化心灵,天长日久,许多病就不治而愈了(其实这正是最好的心理治疗)。同时,德行高的人越多,对社会风尚的好转越是有利,这才是真正的为社会造福。

修德究竟指什么?简单讲就是要存善念、出善言、施善行;深入讲,就是上面所说的正见、正念、正定无正见不树正念;无正念不入正定。

这里要澄清一点看法。所谓定,并不专指盘腿打坐的禅定,而是指思想高度集中的一种精神状态。就是说,当一个人专心专意地做某件事或思考某个问题的时候,对周围的环境视而不见、听而不闻,他其实已在定中。最高层次的定,是不定而定,即达到行、住、坐、卧皆在定中。***小时候专门跑到喧闹的地方看书,这就是一种定力的锻练。因此,一个人只要对宇宙和人生有了正见,树立起利人以自利的正念,并且兢兢业业、尽心尽力地奉献于社会,他实际上常常处于定中而不自知。这样的人,即使根本不懂任何修练,也等于在不断地修练。这就叫不修而修。

学佛也是一种修行,而且是最高层次的修行,远非一般气功修练可比。因为,气功修练最多只能祛病强身、延年益寿,大不了再出点功能;而学佛则可以破迷开悟、超凡入圣。

所以,尽管佛法承认特异功能,许多高僧大德也确实具有各种神通,但这绝不是学佛的根本,也不是学佛之人应当追求的东西。西藏大德恰美仁波切说得直截了当:末法时代最大的神通是能够持守清净的戒律。因为,神通再大也抵不过业力。人们不应当去追求那些功能以求炫耀自己,那样做是在造恶业,是有害而无益的。须知,学佛的根本在于修心心念不正,纵然皈依再久,仍在佛门之外;心念一正,即使没有皈依,已是佛门中人。

综观本章,可以看出,佛法所讲的空,是具有深刻而丰富的内涵的,即所谓蕴含妙有之真空与慧空,而绝非一无所有的偏空与顽空。

不少人以四大皆空来概括佛法,并以此认定佛教是虚无主义,这实在失之偏颇。因为,四大统属于色,而色仅仅是五蕴之一,佛法讲五蕴皆空,岂止是四大皆空?再说,就连五蕴皆空也仅仅属于三空之中的法空与我空,仍不能概括佛法之空的全部内涵。可见,以四大皆空来概括佛法,是非常狭隘的。至于将佛教误解为虚无主义,则是对佛法之空空(空而不空)毫无所知。所有这些说法,显然都是对佛法既不了解更不深究而导致的偏见和谬误。