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宣化上人：忍辱是最妙的法门，这样，才有受用

宣化上人 2024-07-03

　　宣化上人慈悲开示：

菩萨怎样能得到圆满的羼提波罗蜜?羼提译为忍辱。忍字是心上一把刀，这是不容易忍受的。修行人应该学忍辱，忍苦忍热、忍风忍雨、忍饥忍寒，一切要忍受;不能忍受，也要忍受。我常说：“忍是无价宝，人人使不好。若能会用它，事事都能好”，这话虽浅俗，但意思却很深远。

我们对法也要忍，研究佛法，要有忍耐心。佛法如大海一般的深广，不可望洋兴叹!所谓“天下无难事，只怕有心人”。如果专心去研究，便能深入经藏，智慧如海，这是最好的说明。

忍有多种，一般来说，有㈠生忍、㈡法忍、㈢无生法忍三种。能忍受人为的欺辱，为生忍。能忍受天然的侵袭，为法忍。菩萨才能修到无生法忍，就是断常二见双遣，我法二执不生。不见少法生，不见少法灭，为无生法忍。

在《金刚经》上记载：释迦牟尼佛在往昔时，为忍辱仙人，被歌利王割解身体，而不生瞋恨心。佛是过来人，给我们留下无上的忍辱法门，我们应该依法修行。

忍辱是最妙的法门。不要觉得比黄连还要苦，要觉得比甘露还要甜，这样，才有受用。古时“张公百忍，九代同居”应该学习。一般人常说：“忍一时之气，免百日之忧”。这真是千锤百炼经验之言!

我们能躬行实践，修行这个忍字，就会有大成就。在《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。一切法就是一切事，也就是一切境界。每天所遭所遇，都叫一切法。在这个时候，面对现实，能认识真相。要人来办事，不要事来办人。能看破放下，就得自在。我有一句妙法，在美国使用的，就是“一切OK”。怎样都可以，什么都没有问题，这就是忍。天地间的一切事，都是如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，应该这样来观想，就不会执着了。所谓“天下本无事，庸人自扰之”。

为什么会起烦恼?就因为愚痴。若是有智慧，绝对不起烦恼。烦恼是从无明那里来的，怎样才能没有无明?就要修戒定慧，有了智慧光明，就能照破无明的黑暗。

烦恼即菩提，把烦恼翻过来就是菩提。会用就是菩提，不会用就是烦恼。不要在烦恼外边，另找菩提，菩提就在烦恼中。有人主张断烦恼，我主张不要断烦恼。为什么?因为烦恼即菩提。如果把烦恼断了，那么，岂不是也把菩提也断了吗?断个什么?有什么可断的?根本不要向外驰求，回头就是岸。只要觉，就是菩提;若是迷，就是烦恼。

烦恼包括菩提。菩提不会用，就是烦恼。烦恼会用，就是菩提。如反掌之易，不要头上安头，离开烦恼去找菩提，那就错了。要晓得发菩萨心也是这个人，生烦恼也是这个人;成佛也是这个人，做鬼也是这个人，而不是另外去找个人。所谓“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”假设有人想明白三世所有诸佛，就应该观察法界的情形，所有一切事和一切物，都是由自心所造出来的。

自心可以作佛、菩萨、缘觉、声闻。自心又可作天人、世人、修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界的众生，都是唯心所造。有人说：“我不相信有鬼。”那么，你相信有佛吗?他说：“当然相信有佛。”告诉你，佛是由鬼修行成的。所以说自心可以作佛，又可以为鬼。请看心字是“三点如星布，弯勾似月牙，披毛从此起，作佛也由它”，所以说“一切唯心造”。

佛为什么要说法?因为要度一切众生。所谓“佛说一切法，为度一切生;若无一切生，何用一切法。”古德说：“无心便是道。”真正无心的境界，是“内观其心，心无其心;外观其形，形无其形;远观其物，物无其物。三者俱无，唯见于空;观空亦空，空无所空。”这时湛然常寂(入定)，寂无所寂，欲岂能生?欲念不生，就是真静。这不过是修行过程中一个小境界而已。慢慢才能得到耳根圆通，六根互用的境界，就是六根各有六种作用。

能忍辱就能帮助精进、禅定、智慧。在《法华经》上说：“常不轻菩萨，见人就叩头，口中还说『我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛』。虽然对人顶礼，可是增上慢的比丘，打他骂他。他也不改变初衷。在很远的地方，就向人叩头顶礼，还是说：『不敢轻于汝等，汝等皆当作佛』。增上慢比丘要打他，他站起就跑了。”

我们修行忍辱法门，要学释迦牟尼佛被割解身体，不生瞋恨心。常不轻菩萨菩萨纵受尽打骂凌辱，也不生瞋恨心，这都是最好的榜样。

更新于：7个月前