宣化上人：佛陀十大弟子传─摩诃目犍连尊者

佛陀十大弟子传─摩诃目犍连尊者

上宣下化老和尚讲述

至孝救母目连僧 众生离苦愿始伸

盛会解除倒悬业 法筵供养圣贤尊

一切有情皆得度 恒沙饿鬼出狱门

神通第一阿罗汉 缅甸灵迹留古今

大目犍连,采菽萝菔

「摩诃」是梵语,有三种的意思,就是「大、多、胜」。因为这个长老是国王大臣所恭敬,所以就是大。他学习三藏十二部一切的经典,所以谓之多。他和其他的旁门外道不同,超胜过他们,所以叫胜。

「目犍连」是梵语,翻译成「采菽氏」。采,就是去采取;菽,是一种豆类。采菽氏是他的姓氏。又译为「萝菔根」,就是一种的菜名,萝卜。因为他的先人修道时,吃这种东西,所以也就以萝菔作为姓氏。他的名字叫「拘律陀」;拘律陀是树名,因为他父母亲在这种树神这儿祈祷而生了目犍连,所以他名字就叫拘律陀。

六种神通,通达无碍

这位目犍连尊者,他在佛教里是「神通第一」,神通最大。当他在修道最初证得阿罗汉果时,得到六种神通。六种神通,就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。

(一)天眼通:不单看见人间的事情,而且天人的一举一动都可以看得见。

(二)天耳通:不单能看见天人一举一动的事情,并且天人一言一行也都可以听见。

(三、他心通:就是在彼此面对面的时候,你在心里有什么意念还没有说出来,他就知道了,知道你心里想要说什么、想要做的什么事情。

(四)宿命通:不单知道你心里所想的事情,而且你前生是怎么一个因果,也是清清楚楚地知道。

(五)漏尽通:我们所有的人都有漏,就好像一个玻璃瓶子,底下有窟窿,你装不住水了。你装上一瓶子水,窟窿要是大一点,漏得就快一点;窟窿要是小一点,漏得就慢一点;若没有窟窿,就不会漏了。那么这个漏尽通,就是没有漏了。我们人有什么漏呢?你喝水、吃饭,变成大小便时,这都是漏,这人人都知道这个漏。你有淫欲心,这是漏;你欢喜生气、发脾气,这也是漏;你有贪心、有瞋心、有痴心、有慢心、有疑心,这都是漏。你有漏,就存不住了。那么漏尽通,就是把这一些个漏都没有了。这一些个漏,就是所有的毛病。我们人没有大病就有小病,没有小病就有毛病;也就是说,你没有大漏就有个小漏,没有小漏就有一个慢慢漏的那种习气。这个漏,讲起来太多了。

(六)神足通:又叫神境通,又叫如意通。神足通,言其你有一种不可思议的力量,连鬼神也都不知道你有千变万化的力量。神境通,言其到一切的境界都通达无碍。如意通,如意就是遂心如意,你想怎么样就能怎么样──你想上天?哦,就到天上了;你想到地狱吗?

就到地狱里头去了;你想钻到水里边去?喔!到水里边也淹不死你;你想到火里头吗?也烧不死你;你想从这个房子里不必走门口就可以出去,呵!你只要这么一作意:「我要从墙这旁边出去」,这个墙也障碍不住你。怎么能这样子呢?就是遂心如意嘛!这叫如意通,你想怎么样就怎么样;只要你欢喜什么,就可以达到你的愿望与目的。

互有约言,共同精进

目犍连和舍利弗是同参,以前都是外道来的。因为舍利弗在路上,见到马胜比丘威仪庄严,肃然起敬就请问马胜比丘跟哪位师父学的。马胜比丘说:「是跟释迦牟尼佛学的。」又问:「你的师父教你什么法呢?」这位马胜比丘就说:「诸法从缘生,诸法从缘灭;我佛大沙门,常作如是说。」

舍利弗在路上听着这几句偈颂,就开悟证初果阿罗汉;他回去就对目犍连说:「我今天遇着几个比丘,是佛的弟子;他对我讲这『因缘所生法,我说即是空;亦名为假名,亦名中道义。』由因缘所生出来的法,我说出来,这就是空的,给它起个假名,叫『中道义』。」他这么一讲,摩诃目犍连也开悟,得大通达了,原来这「因缘深义」就是「教菩萨法」。那时舍利弗和目犍连已经做外道的老师,每人各有一百多位弟子和他们学习外道法。可是他们后来也全皈依佛,拜佛做师父了。

舍利弗与目犍连到佛那儿想出家,佛就说:「善来比丘!须发自落,袈裟着身。」头发和胡须也都自己落了,就做了和尚了。这是佛的一种神通、佛的一种神力。古来的人说出家,即刻就出家,一点考虑也没有;不是像现在的人,做事情犹豫不决的。

目犍连和舍利弗在修行时,互相有约言说:「我们无论谁得到解脱,一定要互相告诉,不能只顾自己;这才是真正的同参道友,也是真正的朋友。他们皈依佛之后,是佛的常随众,时时学习佛法。舍利弗是智慧第一,目犍连是神通第一。他的神通,一般的阿罗汉亦不能同他比,所以在声闻里,他是一位很重要的阿罗汉。他非常精进学习,和舍利弗共同修行,互相鼓励、互相取长补短、互为借镜、互相帮助,所以俩人的功夫突飞猛进。

旋湛发宣,了悟圆通

目犍连出家之后,就得了神通,可以游行变化到十方世界去,得到无罣碍这种神通。不仅仅释迦牟尼世尊赞叹目犍连,十方诸佛都是赞叹他这种的神通妙用,得到圆满而光明的这种清净,自在而无所畏,得到这种的力量。

佛问每一位弟子在修道上,是用什么功夫而得到开悟的?目犍连就说以旋湛,旋回来到这湛清的如来藏性上,心光发宣,从心里边发出光明来;就好像混浊的水,自然得到澄清而皎洁的光明了。目犍连就是修「旋湛」,返回如来藏性,他说这种的功夫是第一的。

盂兰法会,解倒悬业

在佛教里,于农历七月十五这一天,每个寺庙都有这盂兰法会;这法会就是摩诃目犍连兴起来的。什么叫盂兰法会呢?现在讲一讲这个法会的来源:

目犍连尊者证得罗汉果,最初得到六种神通的时候,是先得到天眼通。第一眼,就要找他的母亲,看看母亲到什么地方去了,于是他就遍观这个世界。一看,啊!母亲堕落到饿鬼道里,皮骨嶙厉,瘦得不得了!他母亲在饿鬼道受苦!天天饿得非常难受,没有东西吃。

为什么他母亲跑到饿鬼道去了?就因为他母亲在生前时,虽然去求神,但不信仰三宝,不信佛法僧。不但不恭敬三宝,而且还毁谤破坏三宝,说僧人种种的过失,怎么样不好。说三宝如何不好、如何不可以信;那么又杀生,欢喜吃鱼鳖虾蟹,特别专欢喜吃鱼子。这鱼子,她这么一吃,就有吃了不知多少的生命,这个生命太多了。因为有不信三宝的罪过,再加上杀生的过错,所以就堕落到饿鬼道里去了。

虽然摩诃目犍连证得六通,但也还度不了母亲。怎么说呢?因为目犍连一看母亲在饿鬼道里受苦,没有东西吃,啊!他也着了急了,这个定力也就不定了,不定怎么样呢?他就用神通到饿鬼道去,拿着一钵饭,给他母亲送饭去了。他母亲在生时就孤寒不得了,什么也舍不得。

目犍连到了地狱,把这一钵饭给了他母亲;他的母亲在生的时候,贪心得很厉害,做饿鬼仍然还是贪心。怎么样呢?他母亲看儿子给送来一钵饭,就接过来了。她用左手拿着钵,右手用袖子把钵摀着,这么盖上;为什么她要遮着钵?她就怕其他的饿鬼看见了,来抢她的饭吃。这是因为她贪心太重了!她就知道其他的饿鬼也都有这种贪心,所以把钵给遮上,赶快跑到没有饿鬼的地方,才把钵拿出来,自己这个鬼真是鬼鬼崇崇偷偷地吃这个饭。

殊不知,她用手抓着食物往口里一放的时候,这个饭就都变成火焰了,不单不能吃,而且把嘴都烧坏了。那么这什么道理呢?饿鬼的肚子像鼓那么大,咽喉细如针锋,像针尖那么细,所以,她吃东西也吃不下去,况且她无谓什么好吃的东西,一放到她口里就变成火焰了。为什么会变成火焰呢?就因为她业障太重了!人所遭所遇,一切都是由业障而显现的;因为她的业障太重了!罪业太深了!所以,再好吃的东西,就变成火焰,她也不能吃,没有法子吃得下这个饭。

有的人就说:「我不相信我们所吃的饮食,这饿鬼一吃,它就变成火了。」这个难怪你不相信,我以前也不相信,可是在这个宇宙间,奇奇怪怪的事情很多,一言难尽,况且在这个宇宙以外的事情,那又怎么能清楚呢?就拿这个水来讲,我们人看这个水,是水;一切的畜生看这个水,也是水。可是天人看这个水就不是水了,是什么呢?是瑠璃。天人看这个水,是瑠璃;可是饿鬼看这个水,又不同了。是什么呢?是火。为什么?这就是他的业报所现。天人有天人的业报,人有人的业报,饿鬼有饿鬼的业报。业力所现就是这样子。

目犍连一看这种情形,他不是有神通吗?啊!他现在也没咒念了,用什么神通也没有法子把这个饭不叫它变成火焰,一点办法也没有。这个时候,他就着急了,看自己虽有大神通,也没有法子来救自己的母亲;所学的这一些个本领,到那儿也都用不上了!于是回去祇园精舍,跪到佛前痛哭流涕,说:「我母亲堕地狱了,我给她送饭去,她一吃,这饭就变成火。这怎么办呢?求世尊慈悲,救一救我母亲!」

释迦牟尼佛就教目犍连一个方法来救他母亲,什么方法呢?就说:「你母亲因为毁谤三宝,罪业太重了!你虽然证得阿罗汉果,但现在不是你一个人的力量,可以救得了你母亲。想救你母亲,必须要在七月十五日,佛欢喜日、僧自恣时(僧人这个时候互相诉说在这三个月期间有什么境界及经验,互相检讨一下,这叫自恣时);在这一天,你设上盂兰盆供,上以百味饮食,请十方贤圣僧来应供,以十方贤圣僧为你母亲回向的力量,便可以超度你母亲。」所以目犍连依教奉行,就照着这种方法设盂兰盆供,借着十方贤圣僧的力量,果然超度他的母亲升天了,所有在地狱里头的饿鬼同时都离苦得乐了。

这盂兰盆供,「盂兰盆」是梵语,译为「解倒悬」,好像倒着身挂起来的人,是很辛苦的,那么现在把他解开来,令得到自在、得到自由。给谁解开呢?给我们过去的父母、祖先解开这个倒悬。我们也不知道我们过去的父母祖先是有功或有过?有功的,或者生到极乐世界,或者生到天上去,或者生在人间做总统皇帝,这都没有一定的。要是有过呢?或者就堕地狱去,或者转饿鬼、变成畜生,这都不一定的。所以,言其这个人堕地狱里,就好像脚冲上、头冲下,这么用绳绑上,倒着吊起来,这是倒悬;现在「解倒悬」,把倒挂的罪人给解开了。

所以,以后每年到农历七月十五这一天,在佛教里每个寺庙都有这盂兰法会,我们都可以为过去七世父母来作功德,超度他们。这一天供养三宝的功德,比平时大百千万倍。所以你们每一个人若觉得自己脾气很大、无明火太重,这就可以知道:你的过去父母祖先没有离苦得乐;他们帮着你发脾气,叫你造罪业,好快一点和他在一起。你有这种感觉,你就应该在这个时候来给他们作功德。

在西方,过去很少有道场,现在既然有了,你们不要失去这个机会;每一个人给你们过去父母祖先,做一个孝顺的后人,来为他们做点功德。有的人说:「我父母亲还没有死,那我怎么作功德?」父母亲还没有死,就超度过去七世的父母;超度过去的父母离苦得乐,现在的父母也会增福延寿。

这是很重要的一天,所以我们佛教徒都应该学摩诃目犍连尊者来孝顺父母,以及孝顺师僧三宝,这是人人应该知道的。

地狱不空,誓不成佛

目犍连尊者因为观察他的母亲堕到地狱里去,受了很大的苦,他不单不忍自己的母亲受苦,也不忍一切众生的母亲受苦,所以他就发愿到地狱里做菩萨。他以「没有分别」的这种平等的孝道,要度脱地狱的一切众生离苦得乐。目犍连就是地藏王菩萨,地藏王菩萨的愿是这样,他的愿力要是讲起来,是讲不完的。

佛的音声,无穷无尽

讲起佛的音声,所谓「如来音声无限碍」,如来的声音是无穷无尽,没有障碍,什么地方都可以听得到的。佛在印度说话,我们在美国这儿都可以听得到的;可是要有缘的,没有缘的,你听不见的。这比用无线电或广播都听得清楚,比无线电报都快。

有一次,这神通第一的目犍连尊者就很好奇,想找佛音声的尽处,看看佛的音声到多远才听不见。所以目犍连用神通向东方走,到无量无量不知多少的国土;到了一个国土,那里的人都很高,最最矮的大约也有几十丈高,人吃饭所用的钵都有我们房子这么大,吃多少饭那更不要讲了,当然比我们都吃得多。

目犍连到那地方,站到钵缘上,看人家吃饭。这地方的人看到他,「哇!从什么地方来这么一个人头虫!」因为他太小了,所以就说他是人头虫。那国土的佛就说:「这是娑婆世界释迦牟尼佛的弟子摩诃目犍连,他的神通第一,你不要看不起他,他不是人头虫!」这个弟子才知道,喔!这是释迦牟尼佛的弟子。

目犍连虽然神通大,用尽他的神通,还是找不着佛声音的尽处在哪里。啊!无论他走多远,到百千万亿国土还是听见佛的声音,就像在他耳朵旁边那么说法一样,还是那么响亮,清清楚楚的。所以佛的声音是没有限量、没有障碍的,也是无边的。

显大神通,降伏毒龙

目犍连尊者,他的神通大得不得了。有一次,释迦牟尼佛到忉利天为他母亲说《地藏经》,经过须弥山;在路上,就遇到一条毒龙。这一条毒龙就妒忌佛:「你这沙门要到天上去说法,我单不叫你去!」就从口里吐毒沙想要把佛给毒死。目犍连用神通和毒龙斗法,把这些毒沙都变成细软的棉花了,根本就不能发生作用。这毒龙一看:「这沙门有神通,把我的毒沙都给变了!」于是牠就现一个大身,把须弥山盘绕了三匝,你看厉不厉害!须弥山究竟有多大?那须弥山,有说不出来的那么大;我们的四大部洲,都在须弥山的四边。

这时候,目犍连也现大身,比牠这身更大;牠绕三匝,目犍连也现了一个大身,绕了九转。这毒龙一看:「啊!怎么比我厉害!」但牠还不肯认输。目连又变成一只小虫,钻到毒龙的肚子里边去,把毒龙的肠子咬得非常之痛;这毒龙知道自己没有这么大的神通,于是也就皈依佛了!所以说,目犍连的神通非常之大。

广结蜂子,度有缘人

在释迦牟尼佛住世的时候,有一次,带着徒弟到一个国家里去结夏安居。结夏安居,就是从农历四月十五到七月十五这期间,这所有的出家人就在一个地方安居,周围不走出一百步。为什么不外出门走路呢?因为在这个时期,地上有很多虫子,怕比丘走路无意中就把这些众生就给踩死了,所以在这个时候要安居。

那么佛带着徒弟到这个国家去安居,可是这国家的人却不欢迎佛在那里安居,城里头的国王、大臣,以及所有老百姓都不供养佛,也不供养佛的弟子。这时候,佛就派目犍连到那个地方去。这个国家所有的人,啊!一见到目犍连,就恭恭敬敬地向摩诃目犍连来叩头欢迎,又问他:「你所需要什么东西,我都供养你啊!」

佛的弟子就不明白这件事,就问佛:「以佛这么大的德行,到这国家不被欢迎,没有人来供养,摩诃目犍连是佛的弟子,反而这么多人恭敬又欢迎他?这是什么道理?」

佛就说为什么我来,这些个国王、大臣、老百姓不供养我呢?因为我和他们在过去生中,没有种下这个善缘。那么摩诃目犍连同他们有什么缘呢?因为这些个人在往昔无量劫以前,他们都是一班蜂子,在山上住。当时就有两个斩柴的,一个是父亲,一个是儿子。这父亲一见这些蜂子,皱起眉头就对他儿子说:「快!不要靠近蜂子,离牠远一点!要是被牠咬到,这不得了!」可是这个儿子却发愿说:「爸爸你不要怕,牠虽然是蜂子,我发愿等到我将来要是证果得道,我要先度这一班蜂子去成佛。你们这些蜂子,不要有恶心来害人。」

那么现在的目犍连就是发愿要度蜂子的这个儿子,佛就是当初这个父亲。目犍连出家做了比丘,他因为以前发愿度这一班蜂子;这蜂子王就做这一个国家的国王,这些蜂子有的就做大臣或老百姓。所以今天他来到这个国家,这些蜂子都来向他叩头顶礼欢迎。为什么欢迎他,就因为他在夙世曾发愿要度牠们成佛。对我没有缘,对徒弟有缘,有这种关系。

由这件事情看来,我们每一个人修道都应该结缘,都应该对任何人都要好,发愿令每一个人都成佛。不但令每一个人成佛,令所有的这些众生都度他们成佛。你发这个愿,无形中你是看不见的,你也不觉得怎么样;你对他好,他在默默中一定会知道的。这是因为人与众生之间,这心里边互相都有一个无线电通着的。所以不要以为我这儿动一个恶念他不知道;不错,他不知道,但是他那个自性上有一种感觉,会知道的。

人修道,在没有成佛以前,必须要与一切众生结缘,所谓「未结菩提果,先结众生缘。」怎么样与众生结缘呢?就是要以好心对待一切众生,以好事来待一切众生。力量能做到的事情,就应该尽量去做好事,这都是大乘菩萨的发心;不要做自了汉,只顾自己而不顾他人,所以「欲结菩提果,广结众生缘」。

众生就是佛,你对众生好,就是对佛好;你要是对众生不好,那也就是对佛不好。你能看一切众生都是佛,众生见到你也是佛;你若见众生都是魔王,众生看见你也是魔王。这就像戴绿眼镜,看见人都是绿的,那人来反看你也是绿的;你戴红眼镜,看人都是红色的,人家看你也是红的。所以应该对一切的众生,都要存一种度脱他成佛的心。我们每一个人若存这种心,那么到任何地方都有缘。这个缘是最要紧的!

佛度有缘人,何况我是佛的弟子呢?当然也要度有缘的人。你们谁和我有缘,我就打他一顿香板,他也不走;没有缘的人,我就天天给他叩几个头,他也要跑的。并且有的或者不知道什么时候被我打怕了,一见着这个法师,就吓得战战竞竞的,望影而逃。所以这都是有一种因缘。

缅甸灵迹,存留古今

目犍连尊者曾经在缅甸显过神通。在缅甸的一个地方有两块石头,底下有块大约几吨重的大石头,有几间房子那么大;上面又有一块像桃子或葫芦的石头。这有什么出奇?怎么叫显神通呢?虽然底下这石头那么重,可是小孩子一推它,它就会摇晃;两个人拉着一条细绳,从石头的底下往两边拉,一拉可从左边拉到右边,从右边又可拉到左边──这证明石头还在虚空里悬着,这是目犍连尊者当初显神通的。

现在缅甸信佛的人很多,有很多人到这地方来拜这块石头,这和目犍连都有关系。因此在缅甸造了一个大金塔,一般佛教徒都不远千里去朝拜大金塔,这些事情说来都很不可思议。有作生意不赚钱的,拜了这块石头之后,回去就赚钱了;有事情不顺利的,拜完石头回去也就顺利了。在这块石头的旁边就有很多草蓬子,因为很多人都到那儿去拜,然后就在草蓬子里住。

抢救释亲,难逃定业

以佛的威德,尚且要还报;这也都是一种示现。所谓种善因,就结善果;种恶因,就结恶果。在过去生中,种什么因,今生就要受什么果报。

在往昔,瑠璃大王是在水里的一条鱼王,率领鱼鳖虾蟹的眷属在河里生存。住在河边的村人都欢喜吃鱼,所以把鱼类都吃完了,最后把鱼王也捕来吃;当时有五百人都吃这条鱼,把鱼的肉给吃了。这是在很久很久以前的事情,释迦牟尼佛在因地的时候,当时他还是一个小孩也在那儿玩,看见这么大一条鱼,就用一根棍子,在鱼的头上打了三下。因此释迦牟尼佛成佛之后,头痛了三天也就因为打鱼三棍子。

这条是鱼王,就生出憎恨心,将来一定要报仇;因为这个因缘,所以瑠璃大王带着他的眷属,要血债血还,一定要把从前吃他这些人的种族都要杀光,把这些人都杀尽了。因此有瑠璃大王灭释种的事;释迦牟尼佛的种族,就是当时吃鱼这些个人。

瑠璃大王当时在印度是一个国王,他把释迦佛的种族完全都要给杀了。释迦牟尼佛有一切的神通变化、妙用无穷,也救不了他的释迦族。可是目犍连就忍不住了!用神通来救释种。佛为什么不救呢?佛知道这前因后果,一定要受这个果报;目犍连就不知道这种因果,因为他是阿罗汉,阿罗汉只能观八万大劫以内的因果,超过八万大劫就不知道了。

因为不知道,所以他说:「啊!这是我师父的种族,都要给这国王杀了!我要显神通来救释种!」目犍连有神通,他的神通第一,于是念了咒,把五百的释种都装到钵里,就送到天上去,心想你瑠璃大王没有办法杀了!等到目犍连把救出来这五百个释种拿回来,你说怎么样呢?虽然救了,但在他钵里都变成脓血了,已经都没有生命了。

目犍连尊者就问佛说:「凭我这种力量,怎么救不了这五百释种呢?」佛就告诉他说:「这个因果是不能避免的。如果能避免、能救得了,我早就救了!怎么又要等你来救呢?」因果难逃!在过去生中造恶业,今生业报循环来到了,一定要受果报的。

目犍连当时请求佛救释族,我相信释迦牟尼佛当时不会违背因果来救释种,所以目犍连用他的钵盛释族五百人送到天上去避难,等灾难过去再把他们请回来,这种思想是有道理的,但是他还不明白前因后果。如果当时释迦牟尼佛和他说明:「这是因果,我不能救。」我相信目犍连尊者也不会救的,为什么?如果他再救,一者、他不听佛说的法;二者、他不信因果。所以我认为当时佛是默然,他就误会以为佛不自私,不救自己的种族,等着弟子来救,于是很奋勇的把释种送到天上,想不到天上也一样化为一盆血水,也没有救成,这是定业不可转,这是众生的一种业力,就是阿罗汉也不可不讲因果。

佛为授记,劫名喜满

释迦牟尼佛又告诉大众,说我现在要给目犍连来授记。目犍连在今生把声闻身舍了之后,将来得见八千二百万亿这么多的诸佛世尊。在每一尊佛的身边,修习佛道、供养恭敬诸佛、常修梵行。每尊佛入涅槃之后,他就造七宝佛塔,高千由旬,纵广正等有五百由旬这么大;用众华璎珞、涂香、末香、烧香,缯盖、幢旛,以用供养。在没有数量这么多的时间里,他生生世世都是奉持佛法、恭敬佛法、顶戴佛法;那么一点一点的修行,就具足菩萨所修的六度万行。

释迦牟尼佛给目犍连授记,说你供养不知道几千万亿那么多的佛,具足菩萨所应该行的「六度万行」,你那时候就成佛了,佛的名号是「多摩罗跋栴檀香如来」。多摩罗跋,就是「性无垢贤」,自性里没有染污了,没有尘垢,是与贤人可以比的。他身上常放香,有牛头旃檀之香那么香,可以香四十里。

劫名「喜满」,人人都很欢喜在这国土里住,所谓「法喜充满」。喜,是欢喜佛法,充满欢喜佛法的这种气氛。国名是「意乐」,就是所有的人民在意念里都欢喜佛法。这个国家的国土,土地非常平整,到处都是清净的,地是用玻瓈宝做的,有七宝树来庄严,又有用真珠做的花;在虚空里,常常有真珠造的花来供养佛。谁到这国土,谁就欢喜,愿意永远住下去。这儿天人是很多,没有修罗,也没有恶道。

多摩罗跋栴檀香如来的寿命,有二十四个小劫那么长。他时时刻刻为天上的人和人间的人演说佛道;观机说法,应以什么法得度就说什么法。声闻的弟子,不知道有多少,就好像恒河沙那么多;都有「天眼明、宿命明、漏尽明」三明,有「天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通」这六通,有大威德。菩萨也没有数量那么多,志向非常坚固,也时时刻刻都精进,都得到「位不退、念不退、行不退」这三不退转。

这一尊佛入涅槃之后,正法住世有四十小劫这么长的时间,像法住世和正法是一样的,也住四十小劫。

目连请辞,先佛入灭

释迦牟尼佛化缘已尽,教化众生这个缘已了了,那么就要入涅槃了。目犍连知道佛将要入涅槃了,他就向佛来请辞,佛告诉他过去宿业的因缘;所以目犍连后来就被执杖外道用石头来打伤,他就入涅槃了。目犍连和舍利弗这两位尊者,都是不忍见到佛入灭,所以他们要抢先,比佛先入涅槃。

涅槃,又叫「不生灭」。涅者,不生;盘者,不灭;就是把生死了了。不生不灭就是不生不死了,到究竟无余的涅槃上。涅槃具足四德,是「常、乐、我、净」,这是涅槃四德,在佛教里是很重要的,我们每个佛教徒应该深入去研究了解这涅槃的四德。涅槃又叫「圆寂」,是「功无不圆,功德圆满」,也就是圆满,到那个究竟处了,证得妙觉的极果。