杨云唐：从身说起

人生不管是有成就或无成就，只要是未证得诸法实相（平等、清净、无生），则都在流浪，亦即都没能安住而会不断起心动念，而只要有念，就有做不完的事。流浪的人生即是不安的人生，不安催使人不断地动，于是生命就像不停的流水，有著百般的无奈，或像无岸的大海，充满著迷思。

人的不安常起于身体的存在，从出生开始，这身体就要吃、要睡，又会触境生受，一切都如此现实得不可避免，而且发生地如此理所当然，遂于此中生起习以为常的认同，于是此身即我便自然成立了。一切见闻觉知都发生在此身，没有人能将觉知移出身外，所以，所有的生命活动核心即不离此身，此身灭即名死亡。为了养护此身，人也渐听命于其需要，可是身却不会乖乖的回报，于是人生就有烦恼问题了。被身烦恼教训的人，有的放弃此身为我的认同，转而认为那能觉知的心是我，那能的作用就是我。有了能，人便与外境（所）分隔，中间产生了距离，距离致使我与非我、人与境成为非一体性，之间要经介绍或学习去认识，但因为这介绍与学习本身夹杂著大量的失真，并不合于本然的事实，于是导致人与境之间有错误的认识，此错误造成人与境是以取舍得失的关系互待著，由于长久下来未能审视其中，这种取舍关系也就被视为正常与合理的了。

相传经上说人是从光音天来的，本来没此四大的身体，因为动念好奇吃了地球上的五谷而有了重量，渐而累积成四大身。这应该是个寓言说法，它暗示著人本该自在无碍如光或音的流动，只因惹上尘埃又执取不舍，遂使清净本来面目，受制于世间五蕴的限碍。依佛法教示，此身其实是业报身，一般人都是不得已而来，且没法改变其相状，如今不得不需要吃和睡，而且不同众生吃不同的食物及有不同的需要，这皆是业习果报使然。人由业生又受制于业的牵引而起心动念，是以经上说阎浮提众生起心动念无不是由业。由于此身由业化生，所以此身自然不免要随业缘而老病死，非我能改变，故本即非我、非我所的。若要息业，则要学得如何不再于世间妄染尘埃，亦即不得与贪嗔痴的习性相应。

除以身立我外，又有以能立我。由能立我比以身立我在观念上更不易超越。但若说我能是成立的，则我不能就不该成立。例如我能走路、能思考，那为何我不能飞？人能移动身体却不能飞，这说明我与能是不能划上等号的。从佛法上说，能是条件具足，而不能是条件不具足的呈现，这里并没有可自恃或骄慢的，当然能里也没有我，而只是因缘法的现起。其实能与不能之法性是平等的，皆是有为的生灭法，亦即都会有其饱和而呈现生灭（即有量），唯有非生灭因缘（如法性）才是无量的。是以无量慈悲或光明皆从无生法才能真正展现。

无生是不思议相应的，是凡所有相皆是虚妄。人在不断流动的大海中，若体认无生，则能感受静止的流水的世界。在一片汪洋大海中，若有一滴水不堪平凡，想令我超诸海水，它的命运将如天若有情天亦老，种种情执将会带给它无情的苦，这将会是一场落空的无生曲 ─ 无情不离无生。

人总是喜欢有情，连无情天都被人期望它站在我这边，疼惜我的存在。这次纽约911事件，很多人在问：为何上帝让这件事发生？若佛教徒也用此问去否认上帝的存在，等于是反过来说佛菩萨不存在一样。人不喜欢无情，可是这身体、这山河大地乃至无常的心，皆是无我的、无情的，人一直都活在无情里却一直想在无情天里找个有情来滋润，若没有情，则几乎所有的人都不能好好地活下去，于是另一种维持生命之食 ─ 识食，便又被取著。识食在生命中又再累积成一种重量，光音天人就更难以轻灵自在了。有情、无情从法性的立场来看并非二个，佛经上有有情无情同圆种智，有性无性齐成佛道之说，亦即草木虽无情，但它们本自解脱，我们的四大身亦然，这身体虽会老病，但它本身不起贪嗔无明，与所有人间佛的身体没有差别。或者说我们皆具有佛身，此身一直是解脱的，但我们还要栽赃，说它拖累我成佛，然后百般训练要它任督二脉打通、柔软相好，结果已解脱的依然解脱，未解脱的依然迷惑无明。

当然身体生病是会影响到未解脱的心，故身病也要医治，但若无病就不要花太多心力训练它。身病也是无情说法，它在说：我一直都不是你的，若我们能听得下去，放下对身的执取，即等于听佛说法，证得果位。反之，若活百岁却没听懂这无上大法，那是枉费我们具足人身。人身是来教导我们契入诸法实相的，不是用它来受苦，同样也不是用来取乐，又知此身是不得已（业报）而有，则我们是用此身来出离世间五蕴的束缚，绝不是作为它的奴隶，为它活一辈子。

威因法师开示说，修行人要把自己看成是病人，一个病人若治好病是正常的，故绝不会骄慢了不起。他附带说现代癌症治疗方法用割除、放射、化疗是有问题的，因为细胞亦有佛性，用粗暴方法治癌是不该的，就像你家孩子出错，该是教化之不是杀戮之。杀戮是暂时止恶却不正当，若从生活、饮食、物理上妥善照顾正常需要，配合学法修行，癌细胞即成好细胞。李丰医师对癌症人现身说恭喜，若不得癌症，你不知改善生活习惯及内涵。如何正确看待身体，将之提升为修行解脱的增上缘，这是智者的生活，若实在医不好，死亡就是最后的治疗，重要的是不要执身为我，致使死亡变成此生最后又无机会化解的迷情，带到下生成其先天性的负担。

人因为对诸相不清楚所以无明执著，诸相中以我相为根本，我相又以身见为本，所以四念处以身念处为基础。若整理成公式的话，即凡存在皆生灭的，生灭故无常，无常故苦，苦故无情，无情故无我，无我故无愿无作，故解脱。身病是苦，身与病皆不能商量，故无情，无情故根本无视于你我的呼喊求饶，故无我，无我故不作无谓的挣扎，不依己见面对世间一切而熄灭贪嗔痴，则为解脱。此时并不是变成无知不动的木石或要毁了身体，而是如虚空般，虽云起云灭，不以云为身。他了解修行原来是方便，没有凡圣、没有自性，法尚应舍何况非法。因没自性，所以他知道不会从无自性中生出自性，故也没有修出一个有不同于以前凡夫的自性，当下把修行与自我皆放下，不执著有圣果可得。虽然此身还会病痛，但此心是万里无云万里天。

买股票的人都知道，股票要懂得何时脱手，若该卖而不卖，则有被套牢的危险，我们对身的态度亦然。释迦佛是最于此果断的人，他累世为众生不分贵贱地舍身，真是难行能行、难忍能忍，不瞻前顾后，以血淋淋的投入结果，超劫成佛，所以让我们今天都受惠于他的大恩大德中，在无明人生中有明灯示路。亦即我们今天能学佛离苦都是他累劫的大无我施的结果，有如父母为子女贡献毕生，子女们才能顺利成长。然而若子女们成长后忘记父母苦心，互相争夺，这是罪过；而今佛教徒为了自我，却忘记佛陀头目脑髓的大恩，我们是该在佛前忏悔痛改，发愿不再诤斗，虽未能舍身为众生，却也愿不执身作恶。（注：此处以股票说明，但并非指抛售股票是正确的，在经济不佳社会里，若大部份人都不抛售股票，便有利于经济的稳定。从利世为民观点，应以出世间的态度去处理股票，因为买股票的钱本应是多余而是不需动用的，若因贪而买股票，这是个人投机问题，非出世间法。）

由于人与境是被维持在取舍上，所以人的世界是坑洼起伏，这世界之所以不是净土，主要是有太多的分别执著而造成，而经中所说的佛净土皆是于不二中所现，皆不离此清净的一心，没有分别。见诤是人类最大的惑源，你对我错，怎么也吞不下去，可以吞得下去的人，这世界就不再有牵制他的业力。对与错皆由念分别而来，由分别故便将原本的不二分裂为二，再加上念的执著，所分即凝成界相，故有三界六道，这便是三界唯心的事实。然而三界六道始终未离开原本不二的净土，只要护住正念，不随世间似是而非的理论，虽然身在江湖遭遇千变万化，自我心中不喃喃自语，任外境啁啁乱鸣，从如来藏自性中，那些都是能所不二，也无非是处处闻啼鸟的净土。修行人常常是道理已领会于心，但无奈英雄是多情，又被事相所惑，所以经中说情不重不生娑婆，情执不离于业系，人间就是此心业感应化现的情感剧场。演戏的人都是情场里奋战的英雄，所以敢来娑婆的菩萨皆为诸佛赞叹不已，若我们能以此为愿，那么面对荆棘入身时，就不应有所怨悔，当随缘安忍，化业缘为菩提，千生万死仍更坚强。

有情世间虽然可爱，但却充满陷阱，学佛人不应重情轻法，对无情的关闸要耐得住、看得清，才能熄诸妄念。当知一念妄起三界受生，眼前的世界一切不离此心，故佛经说心生种种法生。可是谁无心、谁无念？若要绝心泯念以取净，是如避影而劳形，终成痛苦的斗剧。辛勤以心止心的结果，总还是剩下一个后心在那里作怪不已，使此心永不得安。修行人要是把念头的有无看成二个，其修行注定是没完没了的。修行的根本即在修心，但若认为此心可修时，又落入取舍的知见上了，经上喻以除波以静水，终徒自疲劳，因为取舍本身就是心，而心本是无量的，它无大小、无内外、无方所，若不明白这点，则永远在生灭中讨活计。所谓修心其实是在明心，明心后，第二个心（妄心）即不是问题。由于我们常在妄心上分别有无、妄加取舍，所以经上也方便说有去除妄心之道，亦即经上所说狂心顿歇，此狂心若没虚妄情执，则无情本遍一切处的事实便展现在眼前，在无情事实里，那有我们多心余地。虽然狂心是难以顿歇，但想一想，若诸佛所说皆是亲证后的实相，你勤苦多劫修行的结果，有朝也会大叹早知如此，何必当初。而现在就是我们多劫后所说的当初，既然事实不依时空改变，现在岂离无始的本然，不管我知或不知，那是与事实无关，亦即是他家的事，管他去的，不随我的妄念攀缘，管他如口若悬河的说客，就是不听他的广告而附和，这就是重法轻情。所谓早知如此，就是佛经所说的实相，亦即所谓三法印﹝一切本生灭、本无我、本如幻，非实而法性常住﹞，不论我们知或不知，实相未曾更改，从法性身看，本无生灭、本皆一体不二。因此佛开悟后第一句话就说奇哉，奇哉！大地众生皆具如来智慧德相，因妄想执著而不能证得。我们只相信执迷的分别，所以自陷苦恼、自取六道而求出无门，常要佛菩萨救拔却不知自性清净的事实。所以说与其现在迷情当前，有朝却早知如此，不如现在就笃定诸佛所说，所谓信心不二，不二信心，全心是信，如此则虚妄情执就能随时得以舒放，累劫赖以维生的身见与法执也随著时日得以销融在法海中。

此身当下是不离法身，此念当下不离无念，此心当下不离净土，以此笃定去面对周遭的问题，则一切烦恼是非皆变成乡音不改的老人，遇到同乡的童子，笑问客从何处来后无事去也。人生不需要有如此多的人情攀缘；或取身为我而顾影自怜，不妨任其云来云去本是客，事实上皆本自涅槃无生。有句诗说得好：纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽直须尽，无复独多虑，在一切生灭中，但自无我情执，即自无过。所以佛说：于一切时不起妄念，于妄想境不加了知，于无了知不辨真实。这句话真是道出人在此大化中，最好的随顺不二之道。当知，世间的有为皆是随顺的方便施设，没必要多情攀缘地硬把平淡无二的法界，添饰成莫须有的三界六道，招感无量有情在里面啁啁乱鸣，弄著玩不完的是非，缠著脱不尽的烦恼，却不知都是演著无生的大戏，在有朝早知如此后，方知今日百般取舍皆是徒自辛劳。