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星云大师：《八大人觉经》十讲第三讲01

星云法师 2024-08-02

星云大师《八大人觉经》十讲

第三讲 多欲为生死的根本01

第二：觉知多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起;少欲无为，身心自在。

《八大人觉经》中的第一觉悟是说佛教的世界观;从第二觉悟一直到第七觉悟是说佛教的人生观。

佛教讲到时间，有过去、现在、未来的三际;讲到空间，有此世界、他世界、十方无量的世界;讲到有情，有佛、菩萨、天、人等的十法界众生。佛教所包含的道理虽很广泛，但佛教所讲的还是以人生问题为主。

说起人生问题，就会联想到人生所必须的衣食、育乐、婚姻等等的问题上去，其实，这些问题虽然重要，但人生最大的问题还是生死问题。

今日大家所标榜的都是在谋求人类的幸福，但科学的发达，艺术的昌明，文学的优美，政治的进步，并不能完全解除人类的痛苦，因为科学、艺术、文学、政治只能改善人类的生活，但不能解脱人生的生死。

众生在三界六道里轮回，生生死死，受著无穷的苦迫，这都是由贪欲引起的。学术进步，物质文明，并不能叫人少欲知足，欲望多了，苦，自然也就多了。

苏东坡说：‘人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。’一切学术改进人的生活，但也助长人的欲望，所以科学也好，艺术也好，文学、政治也好，对人类是功罪参半，它增进人类的幸福，也带给人类苦恼。

欲壑难填的世间，大家争求著声色货利的欲乐，对于欲乐中隐藏的痛苦，并不畏惧，这都是由于众生迷失本性，在生死轮回中，以苦为乐，积习难返，终日为欲所囚，而不知道向佛法中寻求解脱。

经典里有这么一段故事：在印度恒河的岸边，有一队背著鱼笼从市场赶回家的妇女，在路上遇到一阵豪雨，这时，天渐渐的暗下来，但离家还有五、六里的路途，正当她们无法可想的时候，恰好有一个花店的主人留她们在家过夜。屋内全是花，充满了芬芳的香味，她们辛苦了一天，非常疲倦，但躺下来后，却怎样也睡不著，芬芳的花香使她们反而感到不习惯，直到晨鸡报晓的时候，她们都还不能入睡。其中有一个聪明的女人，去把鱼笼拿来放在床头，腥味盖覆花香，这样，她们才安然的睡了一会儿。

被欲所囚的世间，污秽腥臭，大家久处其中，反而以为快乐，就如喜闻腥味的那群妇女一般。

当然，欲，不一定完全是坏的，经里说欲有杂染欲和善法欲之分。内心不净，贪著外境的名利声色是欲，有著为人服务的理想从事社会福利的工作，也是欲。所以，每一个人应增长善法欲，而减少杂染欲。

可是，大多数人所追求的是杂染欲，而不是善法欲，难怪佛陀在说法的时候，常常诃欲了。

大家所希望满足的欲望，不是眷属增多的欲，就是资用丰富的欲;不是升官发财的欲，就是长生不老的欲。其实这些欲就真能带给人快乐吗?父子、母女、师生、僚属、夫妻、兄弟、亲友、僮仆等的眷属欲是满足了，但是，亲爱的眷属有时反而成为冤家。‘不是冤家不聚头’，兄弟阋墙，父子反目，夫妇离婚，僮仆害主，恩爱的眷属反目后连路人都不如，聪明的人，何必一定要满足眷属欲呢?

除了眷属欲，人的资用欲也很强烈，衣食住行要求其丰富，土地金钱是越多越好，每个人都希望资用方面的物质能够增加，其实，有时反为资用的物质拖累。‘人为财死，鸟为食亡’，人的生命、人格，往往为资用欲而葬送。财色当前，朋友义气可以不管，良心道德可以不问，人不成其为人，就给资用欲拖累了。

除了眷属欲、资用欲以外，还有自体欲，每个人对自己的身体，总希望面容要美丽，力气要强健，寿命要久长，可是世相是无常的，青春不常在，美貌能几何?就是古人说的三不朽：立功、立德、立言，在赫赫的功业之下，也不知受了多少辛苦哩!

综观多欲的人，苦恼越多。贪财，得到财不一定快乐，人为财忙的很多;贪名，得到名不一定快乐，人为名累的很多;贪色，得到色不一定快乐，人为色亡的很多;可见‘多欲为苦’的这句经文，实如警世的晨钟!

古人说：‘人到无求品自高。’无求的境界就是无欲的境界，人能无欲，品格自然高尚，苦恼自然减少。你看那些功名场中的人物，你看那些坐贾行商的众生，为了求名求利，不惜曲躬谄媚，说些花言巧语，大家做著欲望的奴隶，还以为快乐，这是多么的悲哀!

当然，佛教并不是绝对要人禁欲的，佛教是要人遵行中道的态度，对于眷属、资用、身体等的欲望固然不可纵，但也无法完全脱离，所以，应该以智化情、以行善法欲而离烦恼欲。

翻开印度的历史，就知道当佛陀住世的时候，印度社会有一部分在家人是纵欲的乐行人，‘今朝有酒今朝醉’尽量使生活奢靡享受;另一部分是修习外道的苦行人，是绝对禁欲的。苦行者不但断绝男女欲，他们对于衣食住行都是用最刻苦的方法磨炼自己。对于吃的东西，只用水中的绿苔，或是草根树皮花果之类聊以充饥，他们不穿衣服，终日裸著身体，有的坐在荆棘之上或是悬岩之边;有的卧在水边或是火旁。这些无益的苦行，徒然苦了自己，并不能因苦行而解脱。舍离了乐行欲，又为苦行欲所囚，这终不是解脱的方法。所以佛陀成道后，发出他真理的宣言，要修道者远离苦行(禁欲)与乐行(纵欲)的二边，而遵行中道的修行方式。

更新于：4个月前